SANTOSH KI PATHSHALA | संतोष की पाठशाला: VIRTUES सद्गुण

VIRTUES सद्गुण

(HINDU PHILOSOPHY (5) हिन्दु दर्शन)

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM

By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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ॐ गं गणपतये नम:।

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।

गुणातीतं निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥

[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]

दैवी सम्पत्ति :: धर्म-कर्म, पूजा-पाठ, व्रत-उपवास, समाज सेवा, इन्द्रिय दमन, भगवत्भक्ति, सत्कार्य आदि से प्राप्त होती है। दैवी सम्पत्ति का अर्थ है, व्यक्ति को मुक्ति-मोक्ष की तैयारी। मनुष्य जन्म दैवी सम्पत्ति के लिए है और कर्म योग, ज्ञान योग तथा भक्ति योग इसमें सहायक हैं।

Its not difficult to gather divine virtues. One can easily mend his ways by resorting to prayers, worship, Yog, social service, repression of passions, sensuality, sexuality, lust, lasciviousness, speaking with calm in composed tone, good behaviour etc. One who has earned divine virtues is sure to pave his way to assimilation in God.

Human body is meant for making efforts for divinity. Karm Yog, Gyan Yog & Bhakti Yog are of immense help to achieve Liberation.

पुत्राश्च विविधै: शीलैर्नियोज्या: सततं बुधै:।

नीतिज्ञा: शीलसम्पन्ना भवन्ति कुल पूजिता:॥

बुद्धिमान पिता को अपने बच्चों को अच्छे-शुभ गुण (संस्कार, आदतें) देने चाहिये, क्योंकि नीतिज्ञ और ज्ञानी व्यक्तियों की ही कुल में पूजा होती है।[चाणक्य नीति 2.10]

A wise man should always impart quality education (constituting of morality, virtues, ethics, learning Shrimad Bhagwat Geeta)) to his sons-progeny, children including daughters, since only the enlightened statesmen are honoured in the clan (hierarchy, dynasty).
The intelligent-prudent father should make endeavours to build character of his sons-progeny, since only those people, who understand manners of conducting oneself (right, moral conduct, morality, ethics, prudent counsel, policy, political wisdom, statesmanship), having faith in God, pious (virtuous, virtuous, righteous, truthful nature, tending naturally disposed to) tolerant (progressive, moral, decent conduct, moral quality or principle) are respected in the society.
Mother is the first teacher followed by the father and later by the school and company who make their imprints on the behaviour-character of the child. Parents should be vigilant regarding the company of their children. He should be guided till he crosses the juvenile age. Thereafter, they should advice him in a friendly manner. The children who are brought up by the servants may turn into sycophants, anti social, criminals, devoid of love (affection, guidance) of parents. Such children may find themselves isolated from the society.
Its a grave reality that the kids acquire bad habits, foul language, indecent behaviour from the servants and suffer throughout their life. The impact of bad society in the childhood is ever lasting.

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः।

दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्॥16.1॥

भय का सर्वथा अभाव, अन्तःकरण की अत्यन्त शुद्धि, ज्ञान के लिये योग में दृढ़ स्थिति और सात्विक दान, इन्द्रियों का दमन, यज्ञ, स्वाध्याय, कर्तव्य के पालन लिए कष्ट सहना और शरीर, मन तथा वाणी की सरलता उन्हें प्राप्त करने के लिये आवश्यक है।

Bhagwan Shri Krashn said that one who recognises HIM as the Ultimate, should be fearless, with extreme purity of innerself-psyche, extreme devotion in Yog for the sake of attaining knowledge-enlightenment, donation of goods acquired through pure-pious means & honesty, restraint-control over senses, performance of Yagy-ritualistic holy sacrifices in fire, self study of scriptures, bearing of pain-turmoil for conducting own duties (Varnashram Dharm with devotion to virtuous job), responsibilities and purity of body, mind & speech.

परमात्मा को पुरुषोत्तम जानकर अनन्य भक्ति भाव से ध्यान-पूजन करने वाले के मन में भाव, आचरण प्रभाव सहित दैवी सम्पत्ति का प्राकट्य होता है। जिस मनुष्य का मन-हृदय साफ-शुद्ध होता है, वह भयहीन-निर्भय होता है। उसके अन्तःकरण, आचरण और व्यवहार में अत्यन्त शुद्धि जरुरी है। वह पाप कर्म, दुष्टता से मुक्त है। उसने परमात्म तत्व, ज्ञान प्राप्ति के लिए योग धारण किया है और उसमें उसकी दृढ़ स्थिति है। उसे समता की प्राप्ति हो गई है। वह शास्त्रोचित माध्यम से अर्जित धन का उपयोग दान, लोक कल्याण के लिए करता है। उसका अपनी इन्द्रियों, मन, भावनाओं और इच्छाओं पर पूरा अंकुश-नियंत्रण है। वह यज्ञ, हवन, अग्निहोत्र, पूजा-पाठ, भजन-कीर्तन, भागवत कथाओं का अध्ययन-श्रवण जैसी शास्त्र सम्मत क्रियाएँ करता है। अपने ईष्ट-परमात्मा की प्राप्ति हेतु वह स्वाध्याय करता है, जिसमें वेद, पुराण, भागवत, रामायण, महाभारत, इतिहास आदि शामिल हैं। वह अपने शास्त्र सम्मत कर्तव्य-दायित्व का निर्वाह, धूप-ताप, विध्न-बाधा, कष्ट सहकर भी बगैर दुःखी-परेशान हुए प्रसन्नता पूर्वक करता है। इससे उसमें जो आत्मबल-तपोबल उत्पन्न हुआ है, उसका उपयोग वो श्राप-बद्दुआ, दूसरे को हानि पहुँचाने में कभी नहीं करता। उसका व्यवहार शुद्ध और छल-कपट, बनावट से रहित है। उसका शरीर, मन, वचन और अन्तःकरण शुद्ध-सरल हैं।

The Almighty elaborated the divine developments-modifications in the innerself-psyche of the devotee, who recognises HIM as the Ultimate, superior to the Kshar-perishable and Akshar-imperishable beings. The devotee becomes fearless, since his mind & heart are pure, unbiased, uncontaminated, unsmeared. His behaviour is soothing, calm and polite. He is always tolerant. He is free from sins, anger, enmity, ego etc. He practices Yog for the sake of the achievement of the gist (nectar, extract, elixir) of the God. He is firmly busy with his endeavour, goal, target of Liberation-emancipation. He has become equanimous. He earns through pious, pure, honest means and utilises the money for donations-charity, social welfare, welfare of the poor-needy, one in trouble-distress. He is always generous-liberal to the one in need-distress. He is always willing to help anyone in trouble physically, financially. He has firmly controlled his emotions, passions, feelings, thoughts, ideas and directed them into the Almighty only. He performs rituals, Yagy, Hawan, Holy sacrifices in fire, prayers, recitation of God's glory, listens to sermons-stories pertaining to the God, visits holy places-shrines, temples etc. with only one motive that is happiness of the God. He reads, listens Bhagwat, Veds, Ramayan, Maha Bharat, Purans and other stories connected with social welfare. He performs all his duties (Varnashram Dharm) assigned by the scriptures without feeling worried or being disheartened. The strength-power and energy acquired by him through these means is not wasted by him in abusing, cursing or repressing anyone. His behaviour is free from artificiality. He is non deceptive. His body, mind and speech are always pure-pious. His innerself-psyche is pure.

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम्।

दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम्॥16.2॥

परमात्मा ने भक्त के अन्य गुण इस प्रकार बताये :- अहिंसा, सत्य भाषण, क्रोध न करना, संसार की कामना का त्याग, अन्तःकरण में राग-द्वेष जनित हलचल का न होना, चुगली न करना, प्राणियों पर दया करना, सांसारिक विषयों में न ललचाना, अन्तःकरण की कोमलता, अकर्तव्य करने में लज्जा, चपलता का अभाव।

The Almighty continued with the description of the qualities possessed by a devotee. He added nonviolence, truthfulness, absence of anger, relinquishment-renunciation, absence of disturbance due to attachment and enmity, back biting-abstaining from malicious talk, kindness (pity, softness of heart, i.e., compassion for all creatures), shyness in doing undesired, freedom from greed, absence of fickleness to the list.

अहिंसा का तात्पर्य है, शरीर, मन, वाणी, भाव आदि के माध्यम से किसी का भी किसी भी प्रकार से अनिष्ट नहीं करना। संसार से विमुख होकर परमात्मा की तरफ चलना पूरी अहिंसा है। प्रत्येक परिस्थिति में स्वयं को काबू में रखकर क्रोध न करना। क्रोध हिंसा-अनिष्ट को जन्म देता है। सत्य भाषण करना। सांसारिक सुख, मोह, बन्धनों, कामनाओं, संग्रह आदि की इच्छा का त्याग करना। शान्त रहने से मन की हलचल, अन्तर्द्वन्द नहीं होते। साधक किसी की भी बुराई या चुगली नहीं करता। वह प्राणियों पर दया करता है। अलोलुप होकर किसी भी प्रकार के लालच से बचता है। उसके अन्तःकरण में सभी के प्रति कोमलता की भावना है और वह कठोर व्यवहार नहीं करता। वो ऐसे कार्य नहीं करता, जिनको करने से लज्जा महसूस हो या पछतावा हो। वह अपने कार्यों का सम्पादन सुचारु रुप से धैर्य पूर्वक करता है।

The devotee who is planning to assimilate in the Ultimate does not support violence, torture, teasing of any kind-anyone. In fact one who has started following the footprints of God is away from such activities. He exercise control over himself i.e., self restraint. He do not get angry or nourish ill will, anguish for any one. Anger leads to violence. He speaks the truth. He has deserted comforts, desires, attachments, accumulation (wealth, property). He maintains peace, tranquillity, solace of body, mind and soul. He is not perturbed under any kind of provocation. He is free from inner conflicts. He do not believe in back biting or defamation of anyone. He is a kind hearted person and takes pity over all beings. He is not a greedy person. His needs are limited. He do not become harsh, short tempered, furious or tough towards any one, under any circumstances. He maintains balance of mind. He performs in such a way that he does not become shy or hide his face from anyone by doing any anti social activity. He performs his duties with ease, comfort in a well planned-systematic manner.

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता।

भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत॥16.3॥

तेज, क्षमा, धैर्य, शरीर की शुद्धि, वैर भाव का न होना और मान को न चाहना, हे भरत वंशी अर्जुन! ये सभी दैवी सम्पदा को प्राप्त हुए मनुष्य के लक्षण हैं।

The Almighty addressed Arjun as Bharat Vanshi and said that spirit, energy, majesty-dignity, pardon, patience, purity of the body, absence of enmity-malice and lack of desire for honour-pride are the signs-characteristics of the devotee who has attained the divine virtues-qualities.

दैवी शक्ति से सम्पन्न महापुरुषों के चेहरे पर तेज-आभा प्रकट होने लगती है। उनको देखने मात्र से ही सुख-शान्ति का आभास-अहसास होने लगता है। उनमें क्षमा जैसे गुण स्वतः प्रकट हो जाते हैं। उनका व्यवहार धैर्य और शान्ति पूर्ण होता है। उनके अन्तःकरण और बाहरी आवरण-कलेवर, आचार और व्यवहार में शुद्धि दिखाई देने लगती है। उनका किसी व्यक्ति के साथ वैर भाव नहीं होता। वे अनिष्ट करने और चाहने वालों के प्रति भी समता का व्यवहार करते हैं और मन में क्रोध-अशान्ति को आने नहीं देते। उनमें यह इच्छा नहीं रहती कि उन्हें कोई मान-सम्मान-इज्जत बख्से। ये सभी लक्षण साधु, सन्यासी, तपस्वियों के हैं। वर्तमान काल के ढोंगियों-पाखंडियों को इनकी सहायता से आसानी से पहचाना जा सकता है।

One who has attained divinity has aura over his face. His company grants solace-peace instantly. He forgive-pardon even the gravest possible sinner. He is calm and composed. His behaviour is full of patience. His innerself and the physique are neat & clean. His behaviour reflects decency, purity and honesty. He do not nurse grievances towards anyone. He do not let anger, disturbance take him over. He is equanimous even towards those who wish to harm him. He never desire and allow anyone to show honour-respect, reverence towards him. These are the qualities-characteristics of sages, ascetics, saints. One can utilise these traits to distinguish between the real saints & the impostors of today.

The country is full of such preachers who mislead the innocent. Such people are more who preach Islam since the Muslims are generally illiterate-uneducated, ignorant. An idiot issues a Fatwa-doctrine and forces the masses to follow him. These Fatwa-doctrines are often misleading, torturous, notorious, inciting and drags the community to 15^th century. They have no logic, reasoning, foundation. Hindus are also not far behind. They all do this for money, power politics.

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम्।

आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः॥

अपने में श्रेष्ठता का भाव न होना, दिखावटीपन न होना, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरु की सेवा, बाहर-भीतर की शुद्धि, स्थिरता और मन का वश में होना।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.7]

One ought to have qualities like humility, modesty, nonviolence, forgiveness, simplicity-honesty, service of elders-Guru, internal & external purity of thought, (in word and deed) steadfastness, self restraint-control in him.

मनुष्य में किसी भी प्रकार से बड़प्पन-श्रेष्ठता का भाव-अहंकार नहीं होना चाहिये। साधक में अहम् भाव कम होने से वह चिन्मयता (pervaded or permeated by pure consciousness) की ओर तेज़ी से बढ़ेगा। मनुष्य के द्वारा अपने से श्रेष्ठ पुरुषों, तत्वज्ञों, अपने से बड़ों की संगत-दूसरों की विशेषता का सम्मान करने से, मान (गरूर, घमण्ड, अहंकार) श्रेष्ठता का भाव उत्पन्न नहीं होगा। ज्ञान मार्ग में भय का अभाव होने से तत्व ज्ञानी सभी जगह प्रभु को ही देखता है। मानीपन का अभाव स्वतः हो जाता है। वह शरीर से एकता नहीं मानता। परमात्मा को सभी जगह देखने से उसमें अभय हो जाता है। दम्भ बनावटी पन-दिखावटी पन की निशानी और दुर्गुण है। इससे साधक में स्थिलता आ जाती है। मनुष्य में किसी भी प्रकार की हिंसा (अपने द्वारा, किसी अन्य से करवाकर या अनुमोदित-समर्थन करके) नहीं होनी चाहिये। साधक को सबके हित सुख, सेवा में ही अपना भला देखना चाहिए। साधक में क्षमा, सामर्थ होते हुए भी दण्ड न देने, बदले की भावना नहीं होनी चाहिये तथा उसमें सहनशीलता होनी चाहिये। मनुष्य में अकड़-ऐंठ, न होना, कपट, ईर्ष्या, द्वेष, छल, व्यंग, निंदा, चुगली न करना, अपमानजनक शब्द न बोलना सरलता की निशानी हैं। अपने से बड़े, ज्ञानी, विद्वान, बुजुर्ग आदि के प्रति सेवा, आदर-सत्कार, समर्पण का भाव होना चाहिये। शिष्य का कर्तव्य है गुरु की सेवा और गुरु का कर्तव्य है, शिष्य का कल्याण। मनुष्य में अन्तःकरण और वाह्य दोनों प्रकार की शुद्धि होनी ज़रूरी है। भगवान् के प्रति दृढ़ विश्वास, विचलित न होना, भोगों और संग्रह के प्रति अनासक्ति, शास्त्र व संतों के वचनों के प्रति विश्वास, होने से साधक में स्थिरता आ जायेगी। राग-द्वेष को छोड़ना मन को काबू-वश में करना आत्म-निग्रह है।

One who is dedicated to the Almighty should be free from ego-pride of any kind. Absence-discarding of ego (I, my, mine, me) helps him moving towards pure, pervaded, permeated consciousness. Company of the enlightened, scholars, philosophers, saints, elders, Guru will eliminate the feeling of being big, greater than others (greater, inferior etc. are relative terms). Being enlightened or having attained the gist of the God, will make him see the God, everywhere in each and everyone. He does not recognise himself with the body, discarding attachment with the world. Having witnessed Almighty everywhere, will make him fearless-bold. Showing off-demonstrative behaviour is a bad habit-omen, which makes the practitioner still, static, inertial, lethargic, retarding his movement towards the Ultimate. He should discard violence and forgive the guilty in spite of being capable of punishing him. He should not support violence of any kind-nature. He should be devoted to the service of the mankind, poor, needy, human welfare. He should be tolerant. He should not indulge in vices or abusing or insulting others, in any way-means. He should not be deceptive, envious and abstain from backbiting or making fun of others. He should serve the elders, saints, enlightened, scholars, philosophers and they should reciprocate him through well wishes-blessings. His internal and external faculties should be pure. He should have firm faith in the God-eternity. He should discard comforts, collection of goods and commodities. He would gain confidence through these means leading to steadfastness, self restraint-control in him. He should discard enmity with others. He will be able to control-stabilise himself.

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च।

जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम्॥

साधक का इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य होना, अहंकार का न होना और जन्म, मृत्यु वृद्धावस्था तथा व्याधियों में दुःख रूप दोषों को बार-बार देखना चाहिये।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.8]

The practitioner should evolve aversion towards sense objects, absence of ego, constant reflection on pain and suffering inherent in birth, old age, disease and death.

साधक को जीवन-निर्वाह के लिये विषयों का सेवन करते हुए भी उनके प्रति राग, आसक्ति या लगाव नहीं होना चाहिये। विवेक का सहारा लेकर अहंकार-अभिमान, दम्भ का त्याग कर देना चाहिये। मनुष्य जब जन्म-मृत्यु, वृद्धावस्था और बार-बार होने वाली व्याधि-बीमारियों के बारे में विचार करता है, तो उसका उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थों में राग कम हो जाता है और वो भोगों से वैराग्य की ओर मुड़ जाता है। शरीर आदि जड़ पदार्थों के प्रति उसका मोह भंग हो जाता है। नाशवान-नश्वर वस्तुओं में सुख की खोज ही दुःख-परेशानी का कारण है।

The devotee-practitioner should continue to utilise the commodities, faculties meant for survival without attaching-devoting himself to them. Whosoever has born, has to go one day or the other. Attachment and pride due to the availability of perishable-mortal goods, titles is the cause of pain. Prudence helps one in detaching with the ego. He should consider (see, find) the cause of pain in birth, death, old age & illness-disease in comforts, consumption and attachment with the material-perishable world. The human body is material-perishable. Desire to trace pleasure in it and the worldly objects causes pain-sorrow.

It enumerates virtues as Daevi-Sampat or divine qualities. Fearlessness, purity of heart, steadfastness in the Yog of Wisdom, alms-giving, self-restraint, sacrifice, study of the scriptures, austerity, straightforwardness, harmlessness, truth, absence of wrath, renunciation, peacefulness, absence of crookedness, compassion to living beings, non-covetousness, mildness, modesty, absence of fickleness, vigour, forgiveness, purity and absence of envy and pride are manifestations of the fundamental virtues.[SHRI MAD BHAGWAT GEETA]

आचाराल्लभते ह्यायुराचारादीप्सिताः प्रजाः।

आचाराद्धनमक्षय्यमाचारो हन्त्यलक्षणम्॥

आचार से आयु प्राप्त होती है, आचार से अभिमत सन्तान प्राप्त होती है, आचार से अक्षय धन लाभ होता है, आचार से अशुभ लक्षणों का नाश होता है।[मनुस्मृति 4.156]

Virtuous conduct grants long life, desirable offspring, imperishable wealth and it destroys the impact of inauspicious happenings-signs-characterises.

दुराचारो हि पुरुषो लोके भवति निन्दितः।

दुःखभागी च सततं व्याधितोऽल्पायुरेव च॥

दुराचारी पुरुष संसार में निन्दित, सर्वदा दुःखी, रोगी और अल्पायु होता है।[मनुस्मृति 4.157]

A man with bad character is always condemned in the society-world. He is always worried, ill and has low life span-short lived.

One with doubtful character is isolated from the society. His own people hate him and discard him. None respect him.

सर्वलक्षणहीनोऽपि यः सदाचारवान्नरः।

श्रद्दधानोऽनसूयश्च शतं वर्षाणि जीवति॥

सब लक्षणों से हीन होने पर भी जो पुरुष सदाचारी और श्रद्धालु होता है तथा दूसरों के दोष को नहीं कहता, वह सौ वर्ष जीता है।[मनुस्मृति 4.158]

One who is entirely destitute of auspicious marks, does not possess talent, skills, qualities, do not back bite or describe-discuss-expose weaknesses-guilt of others, is virtuous and devoted to the God; survives for 100 years (with honour, respect and comforts).

इन्द्रियाणां निरोधेन रागद्वेषक्षयेण च।

अहिंसया च भूतानाममृतत्वाय कल्पते॥

इन्द्रियों के नियंत्रण से और रागद्वेष के त्याग तथा प्राणियों की अहिंसा से संन्यासी मोक्ष पाता है।[मनुस्मृति 6.60]

The sage (sear, recluse) attain Salvation by restraining his senses, rejecting attachment & envy and non violence of creatures.

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः।

दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्॥

Bhagwan Shri Krashn said that one who recognises HIM as the Ultimate, should be fearless, has extreme purity of innerself-psyche, extreme devotion in Yog for the sake of attaining knowledge, donation of goods acquired through pure-pious means & honesty, restraint over senses, performance of Yagy-ritualistic holy sacrifices in fire, self study of scriptures, bearing of pain-turmoil for conducting own duties, responsibilities and purity of body, mind & speech.

The Almighty elaborated the divine developments-modifications in the innerself-psyche of the devotee, who recognises HIM as the Ultimate, superior to the Kshar-perishable and Akshar-imperishable beings. The devotee becomes fearless, since his mind & heart are pure, unbiased, uncontaminated, unsmeared. His behaviour is soothing, calm and polite. He is always tolerant. He is free from sins, anger, enmity, ego etc. He practices Yog for the sake of the achievement of the gist (nectar, extract, elixir) of the God. He is firmly busy with his endeavour, goal, target of Liberation. He has become equanimous. He earns through pious, pure, honest means and utilises the money for donations-charity, social welfare, welfare of the poor-needy, one in trouble-distress. He is always generous-liberal to the one in need-distress. He is always willing to help anyone in trouble physically, financially. He has firmly controlled his emotions, passions, feelings, thoughts, ideas and directed them into the Almighty only. He performs rituals, Yagy, Hawan, Holy sacrifices in fire, prayers, recitation of God's glory, listens to sermons-stories pertaining to the God, visits holy places with only one motive that is happiness of the God. He reads, listens Bhagwat, Veds, Ramayan, Maha Bharat, Purans and other stories connected with social welfare. He performs all his duties assigned by the scriptures without feeling worried or disheartened. The strength-power and energy acquired by him through these means is not wasted by him in abusing, cursing or repressing anyone. His behaviour is free from artificiality. He is non deceptive. His body, mind and speech are always pure-pious. His innerself-psyche is pure.

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता।

भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत॥

तेज, क्षमा, धैर्य, शरीर की शुद्धि, वैर भाव का न होना और मान को न चाहना, हे भरत वंशी अर्जुन! ये सभी दैवी सम्पदा को प्राप्त हुए मनुष्य के लक्षण हैं।[श्रीमद् भगवद्गीता16.3]

One who has attained divinity has aura over his face. His company grants solace-peace instantly. He forgive-pardon even the gravest possible sinner. He is calm and composed. His behaviour is full of patience. His innerself and the physique are neat & clean. His behaviour reflects decency, purity and honesty. He do not nurse grievances towards anyone. He do not let anger, disturbance take him over. He is equanimous even towards those who wish to harm him. He never desire and allow anyone to show honour towards him. These are the qualities-characteristics of sages, ascetics, saints. One can utilise these traits to distinguish between the real saints & the impostors of today.

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः।

कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत्॥

काम, क्रोध और लोभ; ये तीन प्रकार के नरक के दरवाजे जीवात्मा का पतन करनेवाले हैं, इसलिये इन तीनों का त्याग कर देना चाहिये।[श्रीमद् भगवद्गीता 16.21]

One must reject lust-sex, anger and greed-allurements; since these are the three doors to hell, leading to his downfall (or bondage).

काम का धर्म की मर्यादा में रहकर उचित मात्रा में सेवन नुकसान नहीं पहुँचाता। आसुरी प्रकृति के व्यक्ति काम-तृप्ति के लिए छल-छन्द, पाप, अत्याचार-दुराचार कुछ भी कर गुजरते हैं। ऐसा न होने पर उनमें क्रोध उत्पन्न होता है। कामना पूर्ति में लोभ का मिश्रण तो बना ही रहता है। अतः काम, क्रोध और लोभ मनुष्य को निम्न-हीन योनियों के अलावा नर्क में भी पहुँचा देते हैं; जहाँ से मुक्ति बेहद कठिन है।

Kam illustrates two tendencies :- extravagant desires and sexuality-lust. The utilisation of sex within the parameters-limits of Dharm-duty is good, tolerable, ethical but crossing the limits is sure to lead to downfall of one, like Ravan. Unaccounted battles have been fought over this issue and millions of people have been sacrificed to fulfil one's nasty desires. Failure to fulfil desire for sex generate anger. Occasional success leads to greed for more and all this is demonic behaviour. The cocktail of this is a dangerous combination which is sure to push one to the lowest species and the hells.

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः।

आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम्॥

हे कुन्ती नन्दन! इन नरक के तीनों दरवाजों से रहित हुआ जो मनुष्य अपने कल्याण का आचरण करता है, वह उससे परम् गति को प्राप्त हो जाता है।[श्रीमद् भगवद्गीता 16.22]

The Almighty addressed Arjun as Kunti Nandan and continued that one who works for his welfare, freed from the three doors to hells attains Sex-Sensuality, Anger-Arrogance, Greed) Salvation i.e., the Ultimate abode.

काम (कामेच्छा और कामना), क्रोध तथा लोभ से मुक्त होकर मनुष्य को अपने भविष्य को सँवारना चाहिये। शास्त्र इन तीनों को तमोद्वार अर्थात नर्क का दरवाजा मानते हैं। मनुष्य सामान्यतया अपनी कमियों-बुराइयों को जानता है और वह इनसे मुक्त होने का प्रयास भी कर सकता है। इसी प्रयास के अन्तर्गत उसे परमात्मा की शरणागति लेनी चाहिये। अपनी कमियों से रुबरु मनुष्य को स्वाध्याय, भजन-कीर्तन, ध्यान (चिंतन, मनन), तपस्या, साधना, दान-पुण्य, भगवत भक्ति, तीर्थ आदि का सहारा लेना चाहिये।

शास्त्र इस बात का हामी है कि व्यक्ति केवल अपनी पत्नी के साथ ही शारीरिक सम्बन्ध रखे। उसके साथ भी सहवास केवल संतानोतपत्ति के हेतु ही करे। ऐसा व्यक्ति शास्त्र के अनुसार ब्रह्मचारी है।

Desire-need for sex, anger and greed leads one to hells. Therefore, he should make efforts to get rid of them of his own. In case he is unable to control himself, he should seek asylum under the God. These three are the main gates to hells leading to his down fall. Normally, one is aware of his weaknesses. He can make efforts in this direction. Self study of scriptures, epics, history, Veds, Purans is of immense use. He may resort to social service, helping down trodden-weak and the needy. Worship, prayers, observing fast, pilgrimage too are helpful.

The scriptures ask the man to have sexual relations with his wife only. He should mate only for the sake of progeny (one or two at the most). Such a person is Brahmchari-a celibate, according to the scriptures.

Helping one does not mean depriving others of their rights. The successive governments in India have been extending reservations to those without calibre, skills, knowledge depriving the genuine, talented, qualified youth from all segments of society for the sake of votes. Last week saw a pitched bloody attack from the so called deprived-oppressed over others, stopping rails, roads, burning shops. The move was at the behest of congress and opposition parties. For obvious reasons this government too did not take timely action measures. Those who tried to save themselves too were booked by the police. Geed for power is behind such deliberate actions.

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः।

न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम्॥

जो मनुष्य शास्त्र विधि को छोड़कर अपनी इच्छा से मनमाना आचरण करता है, वह न सिद्धि (अन्तःकरण की शुद्धि) को न सुख (शान्ति) को और न परम् गति को ही प्राप्त होता है।[श्रीमद् भगवद्गीता 16.23]

One who defy the scriptures and follows his own whims-fancy (सनक), acts in his own way-fashion, does not attain purity of heart-perfection, solace, pleasure-bliss, comforts and Salvation-assimilation in the Ultimate-Almighty.
कुछ मनुष्य शास्त्र विधि की अवहेलना करके यज्ञ, दान, परोपकार आदि करते हैं, जो कि विविध प्रकार के फलों की प्राप्ति के लिए होते हैं। इससे उनमें बड्डपन की भावना जाग्रत होती है। इस समाज में बाहरी आचरण, आडम्बर को ही देखा जाता है; मन की भावना, दुर्गुण, दुर्भाव, दुराग्रह दृष्टिगोचर नहीं होते। आसुरी प्रवृति के व्यक्तियों के अन्तःकरण की शुद्धि नहीं हो पाती। उनमें देहाभिमान बढ़ता जाता है और उनके पतन का कारण बनता है। उनको मन में क्रोध, प्रतिरोध-प्रतिशोध की भावना होने से सुख, शान्ति की प्राप्ति भी नहीं हो पाती। वे अपने काम, क्रोध और लोभ से युक्त कर्मों के कारण परमगति से वंचित रह जाता है।
There are people who perform big acts of charity, donate huge sums of money, organise large scale sacrifices in fire to demonstrate their might and capability to satisfy their ego. They are honoured and admired by the masses which fills them with pride and they consider themselves above the God-deities. This all is whimsical and for the sake of might, name, power & fame. They might achieve heavens, from which they have to return ultimately. These demonic traits do not desert them and they lack purity of heart. Piousity, righteousness, virtuousness are not associated with their actions. This only lead to accumulation of pride and they keep on hovering between heaven and hell like a pendulum. The mixture of sex, fury and greed never allows them to reach the Ultimate.

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ।

शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि॥

अतः तेरे लिये कर्तव्य-अकर्तव्य की व्यवस्था में शास्त्र ही प्रमाण है, ऐसा जानकर तू इस लोक में शास्त्र विधि से नियत कर्तव्य कर्म करने योग्य है अर्थात तुझे शास्त्र विधि के अनुसार कर्तव्य करने चाहिये। [श्रीमद् भगवद्गीता 16.24]
The Almighty stressed that Arjun should act according to the procedures-methods laid down (scriptural injunction) in scriptures, since he was capable of doing that.
प्राणों का मोह मनुष्य से कर्तव्य-अकर्तव्य, सभी कुछ करवा लेता है। यही कारण है कि व्यक्ति आसुरी सम्पत्ति में प्रवृत हो जाता है। क्योंकि अर्जुन दैवी सम्पत्ति को प्राप्त थे, उन्हें शास्त्र विधि के अनुरूप कर्तव्य पालन करने को कहा गया। मनुष्य पाप-पुण्य का निर्णय अपने हिसाब से कर लेता है, जो गलत है। सर्वथा स्वार्थ रहित मनुष्य पाप को प्राप्त नहीं होता। स्वार्थ, अभिमान और दूसरों का अनिष्ट करना-सोचना पाप लगाता है। केवल शास्त्र ज्ञान पर्याप्त नहीं है, उसे मनन करना-समझना और दिनचर्या में लाना भी जरूरी है। यह आसुरी स्वभाव को मिटाता है।
The Almighty explained that one who is selfish with respect to his life do not care for the scriptures. He interpret the scriptures in his own way. One has to perform according to the procedures-methods described in scriptures. Selfishness, ego-pride, teasing others; leads to sins. This refers to demonic tendencies as well. One should read the scriptures, understand them, meditate over them, discuss them, analyse them and then act for the sake of human welfare only, instead of personnel gains. Dogmatic views pertaining to epics, history, scriptures are the root cause of sin. Arjun had attained the goodwill of the God, deities, demigods and the human being alike; through his service of mankind, as and when he got a chance. He always considered the service of humanity superior to his own benefits. One who reads-learns and employs it in his daily life, is sure to attain divinity and the Almighty ultimately.

ACQUISITION OF KNOWLEDGE ज्ञान प्राप्ति :: One should be willing to learn for improvement of his destiny and the present in addition to the next incarnations. Its essential to make both ends meet, earn livelihood and growing of the children and caring the elders. This is possible by understanding the text of the scriptures-Veds, Purans, Upnishads, Ramayan, Maha Bharat and Geeta. There are 64 arts and sciences which were taught at length in ancient India. India is the store house of learning to assimilation in the Ultimate. One must be ready to inculcate virtues in his children.

ADAPTABILITY अनुकूलन :: One should make efforts to abandon, restrain, abstain himself from, evil (vicious, wretchedness, vulgarity, wickedness, satanic, devilish acts-deeds), behaviour. He should adjust himself according to changed circumstances as far as possible.

ADORING VIRTUOUS अत्यधिक स्नेह :: One acquires the characteristics of the virtuous, righteous, honest, pious, just by keeping the company and following him, adoring; him which will lead him to releasing from the world full of troubles, tensions, worries, pains, sorrow, injustice.

APPEASEMENT तुष्टीकरण :: One should make efforts to calm, quite, so that a person who is angry relaxes and becomes normal. Sometimes, concessions are given to potent enemies to satisfy him, retract.

APPRECIATION प्रशंसा :: One must appreciate the good qualities-virtues of others and always try to learn and implement them in his life. Life stories of great men, philosophers, scholars, scientists are always beneficial, admirable, adorable.

ASTEY अस्तेय :: Self restraint from stealing-theft-burglary is desirable. Stealing leads to hells. One must not steal. Stealing, storing stolen goods, selling-buying them are equivalent and leads to punishment as greatest sins.

चोरी एक ऐसा अपराध है, जो मनुष्य को नर्क ले जाता है और वहाँ से मुक्ति के तदुपरान्त हीन योनियों में जन्म प्रदान करता है। चोरी करने वाला, चोरी का माल खरीदने वाला, बेचने वाला बराबर के अपराधी हैं।

ASCETICS-TENACITY तप (Renunciation, rejection-conquering of all desires) :: कामनाओं का त्याग। अपने धर्म का पालन करते हुए जो कष्ट आये उसे प्रसन्नतापूर्वक सहन करना। मन का संतुलन बनाए रखना ही तप है। व्रत जब कठिन बन जाता है, तो तप का रूप धारण कर लेता है। निरंतर किसी कार्य के पीछे पड़े रहना भी तप है। निरंतर अभ्यास करना भी तप है। त्याग करना भी तप है। सभी इंद्रियों को काबू-वश में रखकर अपने अनुसार चलाना भी तप है।
उत्साह एवं प्रसन्नता से व्रत रखना, पूजा करना, पवित्र स्थलों की यात्रा करना। विलास प्रियता एवं फिजूल खर्ची न करके सादगी से जीवन जीना। इंद्रियों के संतोष के लिए अपने आप को अंधाधुंध समर्पित न करना भी तप है।
जीवन में कैसी भी दुष्कर परिस्थिति सामने प्रस्तुत हो, तब भी दिमागी संतुलन नहीं खोना। अनुशासन एवं परिपक्वता से सभी तरह की परिस्थिति पर विजय प्रा‍प्त की जा सकती है।

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः।

परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम्॥

जो तप मूढ़ता पूर्वक हठ से अपने आप को पीड़ा देकर अथवा दूसरों को कष्ट देने के लिये किया जाता है, वह तप तामस कहा गया है।[श्रीमद्भगवद्गीता 17.19]

The ascetic practices-Austerity performed under the influence of ignorance with foolish stubbornness by with self-torture or for harming others are Tamsik.
तामस तप में मूढ़तापूर्ण आग्रह है, जो स्वयं को पीड़ा देकर किया जाता है। मूढ़ मनुष्य शरीरिक कष्ट को ही तपस्या मानता है। ऐसे लोग भी हैं जो दूसरों को कष्ट देने के लिए तप करते हैं। वे मन माने ढंग से उपवास करते हैं, सर्दी-गर्मी-वर्षा को सहन करते हैं। जिस तप का उद्देश्य ही दूसरों को कष्ट-पीड़ा पहुँचाना है, वह पूरी तरह तामसिक है।
The ignorant stresses over self inflicting pains-tortures. He believes that straining the body is austerity-asceticism. His object is to trouble the others, at his own cost. He observe fasts in his own way-manner. He bear extreme cold, heat, rains and rough weather. His aim is to tease others, inflict injuries over others and hence this mode is Tamsik-demonic.

ASSOCIATION WITH THE NOBLE PEOPLE-ENLIGHTENED, SCHOLARS, PHILOSOPHERS, SAINTS अच्छी संगत :: This is always beneficial as it paves the way for detachment-relinquishment, breaking of bonds-ties with the worldly affairs, for the one who is seeking Salvation-assimilation in the Almighty, Liberation and Ultimate bliss-Parmanand.
ASSIMILATION IN THE ALMIGHTY-SALVATION मोक्ष-LIBERATION मुक्ति :: This should be the ultimate goal of one's incarnations. However, Bhakti-Devotion-dedication to the Almighty is considered to be the better choice for an individual. For better-detailed understanding of the subject please refer to chapters on Salvation on santoshkipathshala.blogspot.com

ATTENTIVENESS ध्यानशीलता :: Listen to the saints-priests-Pundits with attention-carefully-cautiously. Some words may be there to change the path of life leading to heaven-higher abodes-loss of vices-wickedness-sins. Try to accept the gist-central idea-theme behind the sermons.
AUSPICIOUS-PROPITIOUS CEREMONIES माँगलिक कार्य :: परिश्रम रहित अथवा अनायास प्राप्त हेतु कार्यों के अवसर पर उन्हें मांगलिक आचार-व्यवहार के द्वारा संपन्न करना।
Events which do not involve labour or occasions which are obtained-comes up instantly, should be celebrated with auspicious rituals, Mantr-Shloks (hymns).

AUSTERITY तपस्या-आत्मसंयम :: Its essential to gain wisdom in addition to mere theoretical knowledge. One has to lead a simple life and follow the path of morality. He has to be ideal.

BENEVOLENCE परोपकार :: One has to do something for the welfare of the society-others as soon an opportunity arrive. Always try to help the deserving-needy person. Good deeds-activities prevents one from sins and the hells ultimately.

CARDINAL VIRTUES प्राकृतिक और धार्मिक गुण :: One should inculcate these for spiritual upliftment. (1). PURITY :- Of body, mind and soul, (2). SELF CONTROL :- Discipline-restraint of body, mind and soul, (3). DETACHMENT :- Relinquishment-Vaeragy over worldly issues, (4). TRUTH :- In thought word and deed-action, (5). NON VIOLENCE :- Ahinsa towards all.

CHASTITY-CELIBACY ब्रह्मचर्य :: It connects one with the God. It retains the vigour, health, potency, memory, strength of a person. It protects one in an hour of need. The student's life up to the age of 25 years is considered to be meant for celibacy. One is not supposed to interact with opposite sex during this period. While one is out of the Ashram for begging alms, he has to keep his eyes down facing earth and call every women Mata-mother. Brahmchary in thought, word and deeds-practice is desirable.
Please refer to: LONGEVITY-दीर्घायु & SEX EDUCATION काम शिक्षा bhartiyshiksha.blogspot.com
स्त्री और पुरुष दोनों के लिए ही संयम, उत्तम चरित्र अति आवश्यक हैं। पुरुष के लिये वीर्य और स्त्री के लिए कुँवारेपन की रक्षा जरूरी है। पुरुष को अन्य स्त्री और स्त्री को परपुरुष से सम्बंधों से दूर ही रहना चाहिये। यह उत्तम स्वास्थ्य के लिए अनिवार्य है।

Observe this for control over body, mind and the soul. Never think of sex before 25 years of age and there after once only when the ovulation takes place in wife.

CLEANLINESS :: Cleanliness is Godliness. One should take bath in the morning without fail, regularly. One should wear clean cloths and sweep the house regularly. His ideas-thoughts should also be clean. Never use vulgar language, abuses, harsh words Never plan to endanger others life-property-family. Always remember the God. Keep the devil-Shaetan away from you.

COURTESY :: As a part of good manners one should be courteous towards others, as a matter of routine. It odes not mean that he has to bend or bow down in front of every one.

COMPASSION (KARUNA करुणा) :: It provides the ability to feel, think, realize for the welfare of others.
CONSOLATION आश्वासन (To assure-console the worried-pained and protect him) :: Assure-console the worried-pained and protect him. When one console the worried-grieved, he becomes calm and quite. In due course of time his grief is reduced considerably. He becomes normal. At occasions he is afraid of some one, enemy, invaders, terrorists, animal, ghost and you are capable of protecting him. Give him shelter-asylum, but ensure that he may not target others in future. Protection granted to dreaded enemies often back fires.
There are instances when protection was granted and the protected attacked the protector. Take the case of venomous snakes. They may attack the snake charmer any time, even if when he feed, protect them. Its a part of their nature. If one are capable of protecting himself from such attacks he may proceed; otherwise not.
To protect the sinner is sin.
दुःख से पीड़ित प्राणी को आश्वासन प्रदान करना और उसकी रक्षा करना।

रघुकुल रीत सदा चली आई प्राण जाये पर वचन न जाई।

अगर सामर्थ है तो ऐसा करो अन्यथा कतई नहीं। पृथ्वीराज चौहान का उदाहरण याद रखो। 17 बार छोड़ने के बाद भी मौह्म्मद गौरी ने अन्त में बंदी बना लिया। पृथ्वीराज चौहान ने भगवान् श्री राम के आदर्श को बगैर सामर्थ्य के अपनाया और मारा गया। पूर्वजन्म में धृतराष्ट्र था। उसने संयोगिता जो कि रिश्ते में उसकी भतीजी थी, का अपहरण किया और रागरंग में लिप्त हो गया। पापी की रक्षा करना भी पाप है।

DISCIPLINE-TRAINING दम :: Training of the senses (इन्द्रिय संयम) means the responsible use of the senses in positive, useful directions, both in actions in the world and the nature of inner thoughts one cultivate. Controlling sense organs, sensuality, lust, passions. Restraint of the senses, sensuality, passions-mortification-subduing feelings.
One who is disciplined, systematic who's life is orderly is sure to get success in life. Sun rise and Sun set are fixed, planetary motion is fixed, seasons are fixed-disciplined. One has to inculcate in him the tendency to be regular-in time. One has to complete the task-job in due period of time. One should wake up and sleep in time. There should be rhythm in his activities-working. Don't leave a job pending for future-tomorrow as it will never come.
शरीर की उपरामता, मन को दुष्ट विषयों से धारण करना दम है। तपस्या करते हुए कष्ट को सह लेना दम है। मन में विकार होने पर भी मन को रोके रखना, मन को निर्विकार रखना दम है। मनुष्य का अपनी इच्छाओं को नियंत्रित करना दम है। ब्रह्मचारी जब वन में निवास करे तब वर्षाऋतु में आकाश के नीचे खुले स्थान में, जाड़ों में जल में शयन करें, ग्रीष्मऋतु में अग्नि के समीप निवास करना दम है। मनुष्य को सदा सुख-दुःख, ठंडा-गर्म, मान-अपमान आदि द्वन्द्वों का सहन करना चाहिये। ब्राह्मण का दम दान, क्षत्रिय का दम प्रजा तथा आर्तका रक्षण, वैश्य का दम खेती व्यापार तथा पशुपालन आदि तथा शूद्र का दम ब्राह्मण की सेवा करना है अर्थात् दम द्वारा मनुष्य सभी सांसारिक शक्तियों पर विजय प्राप्त कर मोह, माया, दुःख आदि अवज्ञान के बन्धनों से मुक्त होकर मोझ की प्राप्ति कर लेता है यही मनुष्य के जीवन का उद्देश्य है। शरद, ग्रीष्म, वर्षा सभी ऋतुओं में एक जैसा जीवन जीने की कला है। सभी वर्णों के स्वधर्म ही उनका दम है। अपनी सभी इन्द्रियों पर विजय पाना मनुष्य का एकमात्र उद्देश्य होना चाहिये।
DETACHMENT अनासक्ति :: One must remain aloof-unconcerned from the wealth and women belonging to others.
पराये धन और पराई स्त्री के प्रति सदा निस्पृह रहना। नारी नरक का द्वार है। दूसरे की धन-संपत्ति छीनने वाला आताताई कहलाता है, शास्त्रों में उसके वध का विधान है। छीनने वाला नरक गामी-अधोगति को प्राप्त होता है।
These are the means of Karm Yog and Gyan Yog. Gyan Yog can not be achieved-attained without Karm Yog.
ये कर्म योग व ज्ञान योग के साधन हैं। कर्म योग के बिना ज्ञान योग की प्राप्ति नहीं होती।

DETERMINATION-DECISION निश्चय-निर्णय :: Determination is key to success. Unless one takes a decision (in the right direction), he cannot proceed further. Decisions may be reviewed as per need of the situation and circumstances. One has to find whether the direction chosen by him is correct or not. Negative thinking, is always harmful-dangerous. One should analyse the pros and cons of his plans, ideas, thoughts, in advance. Positive thinking is always beneficial. Firm decision in right-righteous direction, opens up new avenues-vistas of elevation-success. Rigidity-stiffness is always harmful as compared to flexibility. One should be able to restrain himself. Too much flexibility is also dangerous. One should give it a thought before, deciding what he has to do? He should not jump to conclusions-decisions. There should always be scope to modify change-retract if faults are observed at some stage. Nothing should be done in a hurry-haste, since haste makes waste. Stubbornness-obstinacy, persistence, dogmatic attitude, should always be avoided. One should train himself like the wires-cords of musical instruments, which produce sweet, adorable, melodious, rhythmic, sound, notes, chords, tunes. It's good-advisable to consult the elders, experts, skilled-experienced, knowledgeable people. One should not tie his legs by taking unnecessary vows.

किसी भी काम की सफलता के लिये निश्चय-निर्णय करना आवश्यक है। निश्चय करने से पहले यह भी देखना जरुरी है कि व्यक्ति की सोच की दिशा क्या है। विपरीत या उल्टा सोचने से कार्य में बाधा आयेगी। सकारात्मक सोच उन्नति के लिए परमावश्यक है। सही दिशा में दृढ निश्चय उन्नति का मार्ग प्रशस्त करता है, नए रास्ते खोलता है। जरुरत से ज्यादा सख्ती या लचीलापन घातक है, जहाँ तक सम्भव हो जिद्द से बचना चाहिये। स्वयं को वीणा के ऐसे तारों की तरह बनाना चाहिये, जिनसे मधुर स्वर निकलता (properly tuned) हो।

DEVOTION भक्ति :: सत्य, त्रेता और द्वापर युग में ज्ञान और वैराग्य मुक्ति के साधन थे। कलियुग में केवल भक्ति ही ब्रह्म सायुज्य मोक्ष की प्राप्ति करने वाली है। परमात्मा ने यही विचार करके सत्स्वरूप भक्ति की रचना की है। भगवान् श्री हरी विष्णु ने भक्ति को ज्ञान व वैराग्य पुत्र रूप में तथा मुक्ति को दासी के रूप में प्रदान किया। कलियुग में मुंक्ति पाखण्ड रूपी दोष से पीड़ित होकर क्षीण होनी लगी और भक्ति की आज्ञा से तुरन्त बैकुण्ठलोक को चली गई। भक्ति के स्मरण करने पर मुक्ति धरालोक पर आती तो है, परन्तु तुरन्त चली जाती है। कलियुग एक ऐसा युग है, जिसमें मात्र प्रेमरूपी भक्ति को धारण करने से प्राणी भगवान् के अभय धाम-लोक को प्राप्त करता है। इन लोगों को यमराज स्वप्न में भी परेशान नहीं करते। भूत, प्रेत, पिशाच, राक्षस या दैत्य आदि का साया भी ऐसे लोगों पर नहीं पड़ता। भगवान् मात्र भक्ति से ही वश में हो जाते हैं। मनुष्यों का सहस्त्रों जन्मों के पुण्य-प्रताप से भक्ति में अनुराग होता है। भक्ति से तो स्वयं भगवान् श्री कृष्ण चन्द्र भी सामने उपस्थित हो जाते हैं। जो भक्त से द्रोह करता है, वो तीनो लोकों में दुःख ही दुःख पाता है। प्रह्लाद और ध्रुव ने भक्ति के माध्यम से भगवान् श्री हरी विष्णु को प्राप्त किया। श्रीमद्भागवत भक्ति, ज्ञान और वैराग्य के माध्यम से महान विवेक की उत्पत्ति करता है। भगवान् वेद व्यास ने इसे भक्ति, ज्ञान और वैराग्य की स्थापना के लिए इसे प्रकाशित किया।[श्रीमद्भागवत 2.4.71]
During the Saty Yug, Treta Yug and Dwapar Yug age-cosmic era, Enlightenment and Relinquishment were the means to attain Salvation (Moksh, Assimilation in God, Liberation). During the present era Kali Yug, devotion is the only means-source of attaining the Almighty. The Almighty created Bhakti-devotion for the welfare of the Humans due to the intricate-devastating nature of Kali Yug leading to loss of virtues, righteousness, piousity, honesty, morals, values. Kali Yug is the period during which the majority of the population will indulge in dishonesty, wretchedness, frauds, vulgarity, sensuality, sexuality, passions, unholy-sinful acts, Lasciviousness, Hypocrisy, Atheism etc. People will move away from morality, ethics, culture & values. They will discard & dishonour the scriptures. 5,151 years of Kali Yug has passed and the total duration of it is 4,80,000 years. Bhakti was blessed with Gyan & Vaeragy as sons and Mukti as a slave. Mukti could not survive the onslaught of Hippocracy, deceitful acts, hearsay, dissimulation and imposterity and left for the Vaikunth Lok-the Abode of the Almighty Bhagwan Shri Hari Vishnu. However, it visits off & on, as and when, invited by Bhakti.
One who develops devotion in the Almighty with love & affection attains the Ultimate abode, which is the source of fearlessness. Those who are devoted to the Almighty are not shadowed by the Yam Raj-the deity of death and reincarnations.
Ghosts, demons, Rakshas, Shaetan-devils, giants, Dracula remain away from such people. The Almighty is controlled by the devotees and their devotion. The Almighty present himself before the devotee to bless him-grant vows. Anyone who acts against the Bhakt-devotee find trouble, pain, sorrow, grief, torture in all abodes. Bhakt Prahlad (the mighty demon king and son of Hirany Kashyap) & Dhruv got the Ultimate boons from the Almighty by virtue of Bhakti-devotion. Shri Mad Bhagvat generates the Bhakti, Gyan and Vaeragy, leading to evolution of prudence-brilliance, Piousity. Bhagwan Ved Vyas produced it, for the welfare of masses and establishment of Bhakti, Gyan and Vaeragy leading to evolution of prudence-brilliance, during this era called Kali Yug.
मनुष्यों के लिए सर्व श्रेष्ठ धर्म वही है, जिसमें भगवान श्री कृष्ण की कामना रहित भक्ति हो। जो नित्य-निरन्तर बनी रहे; ऐसी भक्ति से ह्रदय आनन्द स्वरूप परमात्मा की उपलब्धि करके कृतकृत्य हो जाता है। भगवान् श्री कृष्ण की भक्ति होते ही अनन्य प्रेम से उनमें चित्त जोड़ते ही निष्काम ज्ञान और वैराग्य का आविर्भाव हो जाता है।[श्रीमद्भागवत 2.1.6-7]
भक्ति के प्रभाव से भोजन प्रसाद में, भूख व्रत में, पानी अमृत में, संगीत कीर्तन में, कार्य सेवा में, यात्रा तीर्थ यात्रा में और मनुष्य भक्त में परिवर्तित हो जाते हैं।
Bhakti transforms food into Prashad, Hunger into Fast, Water into Elixir, Music into Keertan, Action into Service, Work-deeds into Karm, Travel into Pilgrimage, Man into a Human being.
भक्ति मुक्ति और मोक्ष से भी बढ़कर है।
Devotion is superior to Liberation and Salvation as per scriptures.

Please refer to :: DEVOTION भक्तिsantoshhindukosh.blogspot.com

DONATION CHARITY दान ::

दान के पाँच भेद :: (1). किसी से उत्तम (सार), अधम (असार) तथा मध्यम (सारा-सार) भेद से जो द्रव्य सम्पत्ति प्राप्त हुई हो, उसको उसी रूप में लौटा देना, यह दान का प्रथम भेद है। (2). बिना दिये ही जो धन किसी के द्वारा ले लिया गया हो, उसका अनुमोदन करना (यथा :- आपने अच्छा किया जो ले लिया। मैंने पहले से ही आपको देने का विचार कर लिया था), यह दान का दूसरा भेद है। (3). अपूर्व द्रव्यदान (भाण्डागार से निकालकर दिया गया नूतन दान), (4). स्वयं ग्राह प्रवर्तन (किसी दूसरे से स्वयं ही धन ले लेने के लिये प्रेरित करना यथा :- अमुक व्यक्ति से अमुक द्रव्य ले लो, वह तुम्हारा ही हो जायगा) तथा (5). दातव्य ऋण आदि को छोड़ देना या न लेना, इस प्रकार ये दान के पाँच भेद कहे गये हैं।[राम नीति]

किसी से द्रोह न करना, सबको अभय देना दान है।

मा प्रगाम पथो वयं मा यज्ञादिन्द्र सोमिन:।

मान्त स्थुर्नो अरातय:॥

हे परम पिता! हम सुपथ से कभी दूर न जावें और ऐश्वर्य युक्त देव पूजा, संगति करण और दान व्यवहार से भी दूर न जावें। अदानी लोग हमारे बीच न ठहरें अर्थात् हम सुपथ पर चलें और सुपात्रों को सदा दान देते रहें।[अथर्ववेद 13.1.59]

मोघमन्नं विन्दते अप्रचेता:, सत्यं ब्रवीमि वध इत् स तस्य।

नार्यमणं पुष्यति नो सखायं, केवलाघो भवति केवलादी॥

जो मनुष्य यज्ञ द्वारा देवों की (परमात्मा की) पुष्टि नहीं करता है, न ही दान द्वारा अपने साथियों की पुष्टि करता है। वह मनुष्य व्यर्थ ही भोग-सामग्री को पाता है। सत्य कहता हूँ कि वह भोग-सामग्री उस मनुष्य के लिए मृत्यु रूप ही होती है अर्थात् उसका नाश करने वाली होती है। अकेला खाने (भोगने) वाला मनुष्य केवल पाप को ही भोगने वाला होता है। धन कभी एक स्थान पर स्थिर नहीं रहता है।[ऋग्वेद 10.117.6]

पृणीयादिन्नाधमानायतव्यान्द्राधीयां समनुपश्येत पन्थाम्।

ओहिवर्तन्तेरथ्येवचक्रान्यमन्यमुपतिष्ठन्तराय:॥

याचक को धन अवश्य देना चाहिए। दाता को अत्यन्त लम्बा मार्ग (पुण्य पथ) मिलता है। जैसे रथ चक्र नीचे ऊपर घूमता है, वैसे ही धन भी कभी किसी के पास रहता है और कभी दूसरे के पास चला जाता है। कभी एक स्थान पर स्थिर नहीं रहता है। देने वाले की धन-सम्पत्ति क्षीण नहीं होती है।[ऋग्वेद 10.117.5]

न वा उ देवा: क्षुधमिद् वधं ददुरुताशितमुपगच्छन्ति मृत्यव:।

उतो रयि: पृणतो नोपदस्यत्युतापृणन्मर्डितारं न विन्दते॥

देवों ने क्षुधा (भूख) की जो सृष्टि की है, वह प्राणनाशिनी हैय परन्तु आहार करने पर भी तो प्राण को मृत्यु से छुट्टी नहीं मिलती है। देने वाले की धन–सम्पत्ति क्षीण नहीं होती है और जो दान न देने वाला है, उसको कोई सुखी नहीं कर सकता है। अपने धन को सत्कार्यों में लगाता रहूँ।[ऋग्वेद 10.117.1]

ये नदीनां संस्रवन्त्युत्सास: सदमक्षिता:।

तेभिर्मे सर्वे: संस्रावैर्धनं सं स्रावयामसि॥

ये जो सदा चलते रहने वाले, कभी बन्द न होने वाले नदियों के स्त्रोत निरन्तर बजते रहते हैंय उन्हीं सब प्रवाहों के साथ की तरह मैं भी अपने धन को (सत्कार्यों में) लगातार प्रवाहित करता रहूँ ।[अथर्ववेद 1.15.3]

शतहस्त समाहर सहस्रहस्त संकिर:।

कृतस्य कार्यस्य चेह स्फातिं समावह॥

हे मनुष्य! तू सौ हाथों से धन अर्जन कर और हजार हाथों से बाँट अर्थात् सत्कर्मों से धन एकत्र करके सुपात्रों को दान दे। इस तरह अपने किए हुए की और किए जाने वाले की बढ़ती हुई फसल को इस संसार में ठीक प्रकार से प्राप्त कर। सत्पात्रों को दिया हुआ तेरा दान बढ़ती हुई फसल के समान तुझे अनन्त गुणा होकर प्राप्त होगा।[अथर्ववेद 3.24.5]

भला कहीं कमाई से दशगुणित दान किया जा सकता है? कहाँ से लाया जाये दशगुणित धन? लोक में तो असम्भव बातें चलतीं हैं, जैसे कि सूर्य अपने उदय होने की दिशा भले ही छोड़ दे किन्तु मनुष्य अपनी दिशा नहीं छोड़ता। इस मन्त्र के ऋषि हैं भृगु अर्थात् वनस्पति। "फलैर्वनस्पति:" अर्थात् फलवान् वृक्ष वनस्पति है। वह सैकड़ों जड़ के तन्तुओं से भूमि से आहार लेकर सहस्र शाखा भागों से फल प्रदान करता है। यह मनुष्य के सामने आदर्श है। जो प्रत्येक क्षेत्र में लग जाता है। यदि तू एक गुरु से पढ़ा है तो दस शिष्य तैयार करने योग्य स्वयं को बना। एक पुस्तक पढ़ी है। तो दस पुस्तकें पढ़ाने योग्य बन। किसी से एक गुण प्राप्त कर दश गुण देने योग्य बन इत्यादि। यह सब कैसे होगा? "कृतस्य कार्यस्य चेह" जो पीछे किया है कार्य अर्थात् कर्त्तव्य उसे भविष्य में करना है। इन दोनों के बीच में "स्फातिं समावह" वृद्धि को ले आ, जीवन की लता को बढ़ा। जड़ की सौ तन्तुओं से आहार लेना कृत है और सहस्र शाखा भागों से फल प्रदान करना भविष्य में कर्त्तव्य है।

Giving alms, food, shelter, asylum, protection-safety, financial help to the needy-one who deserve are different forms of donation.
One should desist from mentioning or describing the help he has done to someone needy-friend or even the family member. Its better if one do not mention the acts of charity performed by him.

शक्तः परजने दाता स्वजने दुःखवजीविनि।

मध्वापातो विषास्वादः स धर्मप्रतिरूपकः॥

जो दाता (दान देने वाला) अपने आत्मीयों को दुःखी देखता हुए भी; दूसरों को दान देता है, वह दान धर्म का वास्तविक स्वरूप नहीं जानता। मधु के सदृश दिखने पर भी परिणाम में यह विष समान होता है।[मनुस्मृति 11.9]

The donor who donate money, prefer charity ignoring his near & dear undergoing trouble, pain, sorrow for lack money, is ignorant and do not know the gist of donation. The out come of any Yagy in such a state, though appears to be like nectar-elixir, but in reality, it is like poison in yield.
Charity begins at home. One should move from family to neighbourhood followed by village, state, country & the international boundaries respectively. Ensure that donated money never passes on to non deserving, drunkards, sinners, terror mongers.

भृत्यानामुपरोधेन यत् करोत्यौर्ध्वदेहिकम्।

तद्भवत्यसुखौदर्कं जीवतश्च मृतस्य च॥

वृद्धौ च मातपितरौ साध्वी भार्या शिशु: सुत:।
अप्यकार्यशतं कृत्वा भरतवय मनुरब्रवीत्॥

जो भरण-पोषण पाने योग्य लोगों को कष्ट देकर, अपने परलोकार्थ दानादि करता है, उसका यह कर्म इहलोक और परलोक दोनों में कहीं भी सुख का हेतु नहीं होता। वृद्ध माता-पिता, पतिव्रता स्त्री, पुत्र बालक इनका अकार्य करके भी पालन-पोषण करें, ऐसा मनु ने कहा है।[मनुस्मृति 11.10, 11.10.1]

One who resort to donations-charity by depriving his dependants, letting them undergo distress, pains, tortures, financial difficulties-troubles; for improving his next birth is deprived of all comforts-pleasures in this birth as well in the next world.
Manu has doctrined that one should earn through means which do not match his Varn, to support his parents, devoted wife, son and the children; if he fails earn as per his own status-caste, Varn.

अन्न दान :: अन्न के समान न कोई दान है, न होगा। कल्याण की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को उचित है कि वह महात्मा ब्राह्मण को अपनी क्षमता के अनुरूप दान दे। थके मांदे अपरिचित राहगीर को जो बिना क्लेश अन्न (भोजन) देता है, वो सब धर्मों का फल प्राप्त कर लेता है। अन्न से देवता, पितर, ब्राह्मण और राहगीर को तृप्त करने वाला, अक्षय पुण्य प्राप्त करता है। अन्न दान पाप से मुक्ति दिलाता है। ब्राह्मण को दिया अन्न दान अक्षय और गरीब, शूद्र को दिया गया दान महान् फ़लदायक है।

जल दान :: बावली, कुआँ और पोखरा बनवाना चाहिये। जिसके बनवाये गये जलाशय से गौ, ब्राह्मण और साधु पुरुष पानी पीते हैं, उसका कुल तर जाता है। पोखरा बनवाने वाला, तीनों लोक में सम्मानित होता है। मनुष्य, गन्धर्व, पितर, नाग, राक्षस तथा स्थावर प्राणी भी जलाशय का सहारा लेते हैं। जिसके पोखरे में वर्षा ऋतु में ही जल रहता है, उसे अग्निलोक का फल मिलता है। जिसके तालाब में हेमन्त और शिशिर काल तक जल ठहरता है, उसे सहस्त्र गौ दान का फल मिलता है। वसन्त और ग्रीष्म ऋतु तक पानी ठहरने पर मनीषी पुरुष अतिरात्रि और अश्वमेध यज्ञों का फल प्राप्त करता है। जिसके पोखरे में गर्मी तक पानी ठहरता है, वह कभी दुर्गम एवं विषम संकट का सामना नहीं करता।

वृक्ष लगाना :: वृक्ष लगाने वाला अपने पितर और वंशजों का भी उद्धार कर देता है और अक्षय लोकों को प्राप्त करता है। वृक्ष अपने फूलों से देवताओं, पत्तों से पितरों, छाया से समस्त अथितियों का पूजन करते है। किन्नर, राक्षस, मानव, देवता, ऋषि, यक्ष तथा गन्धर्व भी वृक्षों का आश्रय लेते हैं। वृक्ष फल और फूल से युक्त होकर इस लोक में मनुष्यों को तृप्त करते हैं। वे इस लोक और परलोक में भी पुत्रवत माने गये हैं।

पशु दान :: जो श्रेष्ठ पात्र को गौ, भैंस, हाथी, घोड़े दान देता है, वो अश्वमेध यज्ञ का फल पाता है।

धन व वस्त्र दान :: जो व्यक्ति सुपात्र को धन, सुवर्ण, धान्य, वस्त्र दान करता है, वो परम गति को प्राप्त करता है।

अति दान :: गौ दान, भूमि दान व विद्या दान अति दान कहलाते हैं।

भूमि दान :: जो व्यक्ति सुपात्र को जोती-बोई एवं फलों से भरी हुई भूमि दान करता है, वो अपनी दस पीढ़ी पहले के पूर्वजों व दस पीढ़ी बाद के वंशजों को तार देता है और विमान में बैठ कर विष्णु लोक जाता है।
भगवान् श्री कृष्ण द्वारा भूमि दान की महिमा का वर्णन :- पाण्‍डुनन्‍दन! अब मैं सबसे उत्‍तम भूमि दान का वर्णन करता हूँ। जो मनुष्‍य रमणीय भूमिका दक्षिणा के साथ श्रोत्रिय अग्‍निहोत्री दरिद्र ब्राह्मण को दान देता है, वह उस समय सभी भोगों से तृप्‍त, सम्‍पूर्ण रत्‍नों से विभूषित एवं सब पापों से मुक्‍त हो सूर्य के समान देदीप्‍यमान होता है। वह महायशस्‍वी पुरुष प्रात:कालीन सूर्य के समान प्रकाशित, विचित्र ध्‍वजाओं से सुशोभित दिव्‍य विमान के द्वारा मेरे लोक में जाता है। क्‍योंकि भूमि दान से बढ़कर दूसरा कोई दान नहीं है और भूमि छीन लेने से बढ़कर दूसरा कोई पाप नहीं है।
कुरुश्रेष्‍ठ! दूसरे दानों के पुण्‍य समय पाकर क्षीण हो जाते हैं, किंतु भूमिदान के पुण्‍य का कभी भी क्षय नहीं होता।
राजन! पृथ्‍वी का दान करने वाला मानो सुवर्ण, मणि, रत्‍न, धन, और लक्ष्‍मी आदि समस्‍त पदार्थों का दान करता है। भूमि-दान करने वाला मनुष्‍य मानों समस्‍त समुद्रों को, सरिताओं को, पर्वतों को, सम-विषम प्रदेशों को, सम्‍पूर्ण गन्‍ध और रसों को देता है।
पृथ्‍वी का दान करने वाला मनुष्‍य मानो नाना प्रकार के पुष्‍पों और फलों से युक्‍त वृक्षों का तथा कमल और उत्‍पलों के समूहों का दान करता है। जो लोग दक्षिणा से युक्‍त अग्‍निष्‍टोम आदि यज्ञों के द्वारा देवताओं का यजन करते हैं, वे भी उस फल को नहीं पाते, जो भूमि-दान का फल है। जो मनुष्‍य श्रोत्रिय ब्राह्मण को धान से भरे हुए खेत की भूमि दान करता है, उसके पितर महाप्रलय काल तक तृप्‍त रहते हैं।
राजेन्‍द्र! ब्राह्मण को भूमि दान करने से सब देवता, सूर्य, शंकर और मैं; ये सभी प्रसन्‍न होते हैं, ऐसा समझो। युधिष्‍ठर! भूमि दान के पुण्‍य से पवित्र चित्त हुआ दाता मेरे परम धाम में निवास करता है, इसमें विचार करने की कोई बात नहीं है। मनुष्‍य जीविका के अभाव में जो कुछ पाप करता है, उससे गोकर्ण मात्र भूमि दान करने पर भी छुटकारा पा जाता है। एक महीने तक उपवास, कृच्‍छ और चान्‍द्रायण व्रत का अनुष्‍ठान करने से जो पुण्‍य होता है, वह गोकर्ण मात्र भूमि दान करने से हो जाता है। ब्राह्मण को भूमि दान करने का वर्णन सम्‍पूर्ण तीर्थों में स्‍नान करने से जो पुण्‍य होता है, वह सारा पुण्‍य गोकर्ण मात्र भूमि का दान करने से प्राप्‍त हो जाता है।
युधिष्‍ठिर ने कहा :– देवेश्‍वर कृष्‍ण! आपको नमस्‍कार है। सुरेश्‍वर! मुझे गोकर्ण मात्र भूमि का दान ठीक–ठीक माप बतलाने की कृपा कीजिये।
श्री भगवान् बोले :- नृपश्रेष्‍ठ पाण्‍डुनन्‍दन युधिष्‍ठिर! गोकर्ण मात्र भमि का प्रमाण सुनो। पूर्व से पश्चिम और उत्तर से दक्षिण चारों ओर तीस–तीस दण्‍ड नापने से जितनी भूमि होती है, उसको भूमि के तत्‍व को जानने वाले पुरुष गोकर्ण मात्र भूमि का माप बताते हैं।
कुरुश्रेष्‍ठ! जितनी भूमि में खुली हुई सौ गौएं बैलों और बछड़ों के साथ सुखपूर्वक रह सकें, उतनी भूमि को भी गोकर्ण कहते हैं। भूमि का दान करने वाले पुरुष के पास यमराज के दूत नहीं फटकने पाते। मृत्‍यु के दण्‍ड, दारुण कुम्‍भीपाक, भयानक वरुणपाश, रौरव आदि नरक, वैतरणी नदी और कठोर यम यातनाएं भी भूमिदान करने वालों को नहीं सतातीं। चित्रगुप्‍त, कलि, काल, कृतान्‍त मृत्‍यु और साक्षात यम भी भूमि का दान करने वाले का आदर करते हैं।
राजन! रुद्र, प्रजापति, इन्‍द्र, देवता, ऋषिगण और स्‍वयं मैं, ये सभी प्रसन्‍न होकर भूमि दाता का आदर करते हैं। नरश्रेष्‍ठ! जिसके कुटुम्‍ब के लोग जीविका के अभाव से दुर्बल हो गये हों, जिसकी गौएं और घोड़े भी दुबले–पतले दिखाई देते हों तथा जो सदा अतिथि-सत्‍कार करने वाला हो, ऐसे ब्राह्मण को भूमि दान देना चाहिये; क्‍योंकि वह परलोक के लिये खजाना है। नरेश्वर! जिसके कुटुम्‍बीजन कष्‍ट पा रहें हों, ऐसे श्रोत्रिय, अग्‍निहोत्री, व्रतधारी एवं दरिद्र ब्राह्मण को भूमि देनी चाहिये। जैसे धाय अपना दूध पिलाकर पुत्र का पालन पोषण करती है, उसी प्रकार दान में दी हुई भूमि दाता पर अनुग्रह करती है। जैसे गौ अपना दूध पिलाकर बछड़े का पालन करती है, वैसे ही सर्वगुण सम्‍पन्‍न भूमि अपने दाता का कल्‍याण करती है।
भूपाल! जिस प्रकार जल से सीचें हुए बीज अंकुरित होते हैं, वैसे ही भूमि दाता के मनोरथ प्रतिदिन पूर्ण होते रहते हैं। जैसे सूर्य का तेज समस्‍त अन्‍धकार को दूर कर देता है, उसी प्रकार यहाँ भूमि दान मनुष्‍य के सम्‍पूर्ण पापों का नाश कर डालता है। कुरुश्रेष्‍ठ! जो भूमि दान की प्रतिज्ञा करके नहीं देता अथवा देकर फिर छीन लेता है, उसे वरुण के पाश से बाँधकर पीब और रक्‍त से भरे हुए नरक–कुण्‍ड में डाला जाता है। जो अपने या दूसरे की दी हुई भूमि का अपहरण करता है, उसके लिये नरक से उद्धार पाने का कोई उपाय नहीं है। जो श्रेष्‍ठ ब्राह्मणों को भूमि का दान करके उसी से अपनी जीविका चलाता है, वह दुष्‍टात्‍मा मूर्ख इक्‍कीस नरकों में गिरता है। फिर नरकों से निकलकर कुत्तों की योनि को प्राप्‍त होता है। जिसमें हल से जोतकर बीज बो दिये गये हों तथा जहाँ हरी–भरी खेती लहलहा रही हो, ऐसी भूमि दरिद्र ब्राह्मण को देनी चाहिये अथवा जहाँ जल का सुभीता हो, वह भूमि दान में देनी चाहिये।
राजन! इस प्रकार प्रसन्‍नचित्त होकर मनुष्‍य यदि पृथ्‍वी का दान करे तो वह सम्‍पूर्ण मनोवांछित कामनाओं को प्राप्‍त करता है। बहुत–से राजाओं ने इस पृथ्‍वी को दान में दिया है और बहुत से अभी दे रहे हैं। यह भूमि जब जिसके अधिकार में रहती है, उस समय वही उसे दान में देता है और उसके फल का भागी होता है।
जो मनुष्‍य श्रद्धापूर्वक अतिथि-सत्‍कार करता है, वह मनुष्‍यों में महान धनवान, श्रीमान, वेद-वेदांग का पारदर्शी, सम्‍पूर्ण शास्त्रों के अर्थ और तत्त्व का ज्ञाता एवं भोग सम्‍पन्‍न ब्राह्मण होता है। जो मनुष्‍य धर्मपूर्वक धन का उपार्जन करके भोजन में भेद न रखते हुए एक वर्ष तक सब का अतिथि-सत्‍कार करता है, उसके समस्‍त पाप नष्‍ट हो जाते हैं।
नरेश्‍वर! जो सत्‍यवादी जितेन्‍द्रिय पुरुष समय का नियम न रखकर सभी अतिथियों की श्रद्धापूर्वक सेवा करता है, जो सत्‍य प्रतिज्ञ है, जिसने क्रोध को जीत लिया है, जो शाखा धर्म से रहित, अधर्म से डरने वाला और धर्मात्‍मा है, जो माया और मत्‍सरता से रहित है, जो भोजन में भेद-भाव नहीं करता तथा जो नित्‍य पवित्र और श्रद्धा सम्‍पन्‍न रहता है, वह दिव्‍य विमान के द्वारा इन्‍द्र लोक में जाता है। वहाँ वह दिव्‍यरूपधारी और महायशस्‍वी होता है। अप्‍सराएं उसके यश का गान करती हैं। वह एक मन्‍वन्‍तर तक वहीं देवताओं से पूजित होता है और क्रीड़ा करता रहता है। उसके बाद मनुष्‍य लोक में आकर भोग सम्‍पन्‍न ब्राह्मण होता है’।
श्री भगवान ने कहा :- पाण्‍डुनन्‍दन! अब मैं सबसे उत्तम भूमि दान का वर्णन करता हूँ। जो मनुष्‍य रमणीय भूमिका दक्षिणा के साथ श्रोत्रिय अग्‍निहोत्री दरिद्र ब्राह्मण को दान देता है, वह उस समय सभी भोगों से तृप्‍त, सम्‍पूर्ण रत्‍नों से विभूषित एवं सब पापों से मुक्‍त हो सूर्य के समान देदीप्‍यमान होता है। वह महायशस्‍वी पुरुष प्रात:कालीन सूर्य के समान प्रकाशित, विचित्र ध्‍वजाओं से सुशोभित दिव्‍य विमान के द्वारा मेरे लोक में जाता है। क्‍योंकि भूमि दान से बढ़कर दूसरा कोई दान नहीं है और भूमि छीन लेने से बढ़कर दूसरा कोई पाप नहीं है।
कुरुश्रेष्ठ! दूसरे दानों के पुण्‍य समय पाकर क्षीण हो जाते हैं, किंतु भूमिदान के पुण्‍य का कभी भी क्षय नहीं होता।
[महाभारत, आश्वमेधिक पर्व-वैष्णव धर्म पर्व, अध्याय 92]

दीप दान :: दीप दान करने से मनुष्य सौभाग्य, अत्यन्त निर्मल विद्या, आरोग्य, परम उत्तम समृद्धि के साथ-साथ सौभाग्यवती पत्नी, पुत्र, पौत्र, प्रपौत्र तथा अक्षय सम्पत्ति पाता है। ब्राह्मण ज्ञान, क्षत्रिय उत्तम राज्य, वैश्य धन और पशु तथा शूद्र सुख की प्राप्ति करता है। कुमारी कन्या को शुभ लक्षणों से युक्त पति, पुत्र-पौत्र तथा बड़ी आयु मिलती है और कभी वैधव्य नहीं देखना पड़ता। स्वामी से वियोग नहीं होता। भयभीत परुष भय से तथा कैदी बंधन मुक्त हो जाता है। दीपदान ब्रह्म हत्या, मानसिक चिन्ता तथा रोगों से भी मुक्ति दिलाता है। दीप का प्रकाश दान करने से मनुष्य रूपवान् होता है और दक्षिणा देने से स्मरणशक्ति तथा मेधा (धारणा शक्ति) प्राप्त होता है।

जो लोग मन्दिर के दिए में सदा ही यथाशक्ति तेल और बत्ती डालते हैं, वे परम धाम को जाते हैं। जो व्यक्ति स्वयं असमर्थ होते हुए बुझते या बुझे हुए दिए की सूचना देते हैं, वे भी परमधाम के अधिकारी होते हैं। यदि कोई भीख माँगकर भी भगवान् श्री हरी विष्णु के सम्मुख दिया जलाता है, वो भी पुण्य का भागीदार हो जाता है। दीपक जलाते समय यदि कोई नीच पुरुष भी श्रद्धा से हाथ जोड़कर उसे निहारता है, वो भी विष्णुधाम को जाता है। दूसरों को भगवान के सम्मुख दिया जलाने की सलाह देने वाला भी सब पापों से मुक्त हो श्री धाम प्राप्त करता है। अतः मनुष्य को यथा सम्भव भगवान् के सम्मुख या मार्ग में राहगीरों की सुविधा के लिए दिया अवश्य जलाना चाहिए। [पद्मपुराण]

जो सदा सत्य बोलते हैं, पोखरे के किनारे वृक्ष लगाते हैं, यज्ञानुष्ठान करते हैं, वे कभी स्वर्ग से भ्रष्ट नहीं होते।

दान का पात्र :: पुराण वेत्ता पुरुष दान का सर्व श्रेष्ठ पात्र है। वह पतन से त्राण करता है, इसलिए सुपात्र है। ब्राह्मण शान्त होने के साथ ही विशेषतः क्रियावान् हो। इतिहास-पुराणों का ज्ञाता, धर्मज्ञ, मृदुल स्वभाव का पितृ भक्त, गुरुसेवा परायण तथा देवता-ब्राह्मणों का पूजन करने वाला हो। वो गुणवान, जितेन्द्रिय, तपस्वी हो। जो ब्राह्मण श्रोतिय, कुलीन, दरिद्र, संतुष्ट, विनयी, वेदाभ्यासी, तपस्वी, ज्ञानी और इन्द्रिय संयमी हो उसे ही दिया गया दान अक्षय होता है।

सम्भोजनी साSभिहिता पैशाची दक्षिणा द्विजैः।

इहैवास्ते तु सा लोके गौरन्धेवैकवेश्मनि॥

जो मित्रादिकों के साथ भोजनादि से युत दान क्रिया होती है, उसे पैशाची दान-क्रिया कहते हैं, क्योंकि वह दान-दक्षिणा इसी लोक में रह जाती है, जैसे अन्धी गाय एक ही घर में रहती है।[मनु स्मृति 3.141]

The food-meals served to the friends-relatives added with fee, Dakshina, gifts for accepting the meals prior to the rites-sacrifices and serving of food to the virtuous Brahmns, is useless and is termed as Paeshachi (like the spirits); which do not cross the boundary of the earth, the manner in which a blind cow is confined to the walls-boundary-stable, of the house.

दान को ही स्मृतियों में ‘इष्ट’ तथा ‘पूर्त’ भी कहा गया है। ‘इष्टाचार’ अग्निहोत्रादि यज्ञों से सम्बन्धित कहे गये हैं तथा पूर्त धर्म के अन्तर्गत ‘दान’ एवं ‘उत्सर्ग’ का समावेश होता है। इस प्रकार इष्ट का तात्पर्य यज्ञ, दक्षिणा तथा पूर्त का तात्पर्य दान तथा उत्सर्ग। यम ने दान को गृहस्थ का परम धर्म बतलाया है। ‘इष्ट का तात्त्पर्य (मण्डप के भीतर यज्ञादि का कार्य) तथा पूर्त का तात्पर्य (वापी, कूप, तड़ाग आदि का निर्माण) सदैव करवाना चाहिये क्योंकि इष्ट के माध्यम से स्वर्ग तथा पूर्त के माध्यम से मोक्ष की प्राप्ति होती है। कलियुग में दान को ही श्रेष्ठ माना गया है। जो दान स्वयं जाकर दिया जाता है, वह उत्तम है, बुलाकर जो दान दिया जाता है, वह मध्यम है, दान याचना करने पर दिया जाता है वह निकृष्ट है तथा जो सेवा कराकर दान दिया जाता है वह निष्फल है। अशिक्षित तथा तप से हीन व्यक्ति को दान देने से दाता नरक को प्राप्त करता है। यथाशक्ति प्रतिदिन गौ दान देना चाहिए। (सूर्य या चन्द्रग्रहण) जैसे अवसरों पर विशेष रूप से यथाशक्ति दान देना चाहिए। गोदान द्वारा मनुष्य स्वर्ग की प्राप्ति करता है। वेद का दान सभी दानों में श्रेयस्कर है, इसका दान देने वाला ब्रह्मलोक में अचल होकर सतत निवास करता है। दान इतना ही देना चाहिए, जिससे अपने कुटुम्ब के भरण पोषण में कठिनाई न हो। पुत्र तथा स्त्री को दान में नहीं देना चाहिए। पृथ्वी आदि का दान सबसे उत्तम है। अन्न तथा वस्त्र का दाता परलोक में निवास करता है। सुवर्णदान, गोदान तथा पृथ्वी दान करने वाला मनुष्य सभी पापों से मुक्ति पा लेता है। कन्या दान करके प्राप्त फल कभी भी नष्ट नहीं होता है। श्राद्ध दान देने वाला व्यक्ति दीर्घायु, सन्तान, धन, विद्या, मोक्ष, सुख तथा राज्य को प्राप्त करते हैं। कुल में दानी पुरुषों की अधिकता हो ऐसी प्रार्थना ईश्वर से करनी चाहिए। बिना माँगे जो मिले उसे अमृत तथा माँगने पर जो मिले उसे मृत समझना चाहिये। शास्त्रोक्त दान के द्वारा प्राप्त धन धर्मयुक्त कहा गया है। मनुस्मृति में कथित धृति, क्षमा, दम, अस्तेय, शौच, इन्द्रियनिग्रह, धी, विद्या, सत्य, अक्रोध वैश्विक आचार अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। मनु ने अहिंसा तथा दान को दस धर्म के लक्षण के अन्तर्गत नहीं माना है तथापि अहिंसा तथा दान अन्य आचारों में परिलक्षित होते हैं। भारतीय दृष्टिकोण पुरुषार्थ चतुष्ट्य (धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष) की कसौटी में सभी सामाजिक, सांस्कृतिक तथा राजनैतिक विषयों का आंकलन करता है।

मानव जीवन का मुख्य उद्देश्य मोक्ष की प्राप्ति है। अतः वेदों को मनुष्य का प्राणधारक माना जाता है, क्योंकि वेद ही जीवन का मार्ग प्रशस्त करते हैं। वेद कर्मधारक, उपनिषद् उपासना तथा ब्राह्मण ज्ञान विषय ग्रन्थ है। वेद की शिक्षाएं उदात्त तथा महान हैं। वेदों में दार्शनिक ज्ञान ही नहीं, अपितु जीवन के प्रत्येक अग् का ज्ञान है। वेद के वचन जीवन को उन्नति की तथा अग्रेसर करते हैं। वैदिक संहिताओं में अनेकों विषयों की भांति आचारिक विषयों का भी वर्णन किया गया है। वस्तुतः हृदय के विचार ही आचार के प्राणस्वरूप है। आचार क्षणिक सुख का हेतु अधिक नहीं है जितना सम्पूर्ण जीवन को एक ठोस आधार देना है। वैदिककालीन आचार पद्धति में ऋतु की सर्वोच्च पराकाष्ठा थी। ऋत जिसके कारण संसार के सारे कार्य सुचारू रूप से चलते हैं। वैदिक धारणा के अनुसार, चराचर लोक की सृष्टि, संवर्धन तथा संहार के नियामक ऋत की प्रतिष्ठा सामाजिक जीवन में की गई। वेदों, उपनिषदों, ब्राह्मण ग्रन्थों, पुराणों, वेदागें आदि के जीवन दर्शन का उल्लेख स्मृतियों में किया गया।

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे।

देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम्॥

दान देना कर्तव्य है-ऐसे भाव से जो दान देश तथा काल और पात्र के प्राप्त होने पर अनुकारी को अर्थात निष्काम भाव से दिया जाता है, वह दान सात्विक कहा गया है।[श्रीमद्भ गवद्गीता 17.20]

Satvik-pious donation is one which has been made without the desire for returns, made as a matter of duty, to a deserving person, at the right time-occasion & place.

प्रत्येक मनुष्य को अपनी सात्विक, गाढ़े खून-पसीने की मेहनत की कमाई का छठा भाग दान-धर्म के निमित्त निकाल देना चाहिये। इसे प्रत्येक मनुष्य को अपना कर्तव्य समझना चाहिये। दान के बदले में परमात्मा या किसी अन्य से कोई लाभ या प्रत्युपकार की भावना नहीं होनी चाहिये। दान का महत्व देश, स्थान, तीर्थ, अवसर से बढ़ जाता है। दान लेने वाले की पात्रता मुख्य चीज है।वेदपाठी ब्राह्मण, सदगुणी-सदाचारी भिक्षुक या कोई भी सुपात्र-व्यक्ति जिसे सहायता की आवश्यकता है, उपयुक्त है। आजकल जिस प्रकार अंधाधुंध दान की रकम संस्थाओं के नाम पर वसूलकर, आतंकियों, धर्म परिवर्तन करने वालों, व्याभिचारियों को दी जा रही है, वो सिवाय दुःख-पाप के कुछ और नहीं देती। भारत में ही लाखों की तादाद में ऐसे लोग हैं, जो देश-विदेश से दान प्राप्तकर मौज-मस्ती में उड़ा रहे हैं। जिस प्रकार दान का फल दस गुना होता है, उसी प्रकार निकृष्ट और अनुपयुक्त व्यक्ति को दिया गया दान दस गुना पाप उत्पन्न करता है। अनुपयुक्त व्यक्ति भी उस दान के धन को दुरूपयोग करने के कारण घोर नर्क प्राप्त करता है। दान केवल और केवल ईमान की कमाई का फलता है। मन्दिर को प्राप्त हुई दान की राशि को तुरन्त समाज कल्याण में लगा देना चाहिये, अन्यथा गजनी, खिलजी, गौरी जैसे मुसलमान और अँग्रजों जैसे लुटेरों का खतरा बना ही रहता है। मन्दिर के धन को जो लोग व्यक्तिगत उपयोग में लाते हैं, उनकी सदगति नहीं होती।

The scriptures have clearly mentioned that everyone should set aside one sixth of his pious earnings for the sake of donations-charity to the deserving, disabled, needy or one in difficulty, downtrodden, poor. The Shastr advocates donations to the learned-enlightened Brahmans, scholars, Pandits and the students getting education in Ashrams, Guru Kuls, which do not have any source of earnings. The society should take care of the insane, widows, disabled, fragile-sick, aged. India has traditionally saw the farmers, the rich, the traders, the kings extending help to the poor, down trodden and the lower segments of the society.

I remember his grandfather who did not carry grain to home, until-unless the wheat was distributed amongest the regular workers, poor and the needy.

Huge sums of money are pouring into non deserving hands in India, now a days. The money is used for conversion to Islam or Christianity. Most of the receivers are enjoying with this money. A lot of money is falling into the hands of separatists-terrorists. Money received by Pakistan, Arab countries & from America is utilised for terrorist activities. Wahabis are using ill gotten money to spread unrest in Kashmir. Paupers in Kashmir involved in anti national activities, have become multimillionaires with such funds. Their own children are studying in Europe & America, but the poor for whom the transactions were made are still living in extreme poverty. The temples should immediately utilise this money for social cause and upliftment of poor. Their is always the danger of invaders like Ghajni, Muslims and the Britishers who did not spare even the temples. One finds that the Pujaries-Priests of a famous temple (Kalka Devi) in Delhi use the donations entirely for their person use. The scriptures clearly mention that such people will definitely move to lower species like dogs, in their next birth. Donations made at shrines, pilgrim sites, holy rivers-reservoirs on auspicious dates and specific places like Haridwar, Kashi, Dwarka, Rameshwaram, Maha Kal-Ujjain, Tri Veni Sangam Allahabad (Pryag Raj), Nasik, Badri Nath etc. are more rewarding. However, one must not donate with the desire for returns. The donations with pious, honest money provides ten times benefits. Donations made with ill gotten money generate ten times sins and the person moves to undefined hells for millions of years.

Gurudwaras abroad (Germany, Britain, Australia) and Mosques-Madarsas within the country are busy sowing the seeds of discord-hatred for other communities, specifically Hindus. They collect billions as donation and pass over for terrorist activities in India. Their sole aim is power.

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः।

दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम्॥

किन्तु जो दान क्लेशपूर्वक और प्रत्युपकार के लिये अथवा फल प्राप्ति का उद्देश्य बनाकर फिर दिया जाता है, वह दान राजस कहा जाता है।[श्रीमद् भगवद्गीता 17.21]

Rajas mode of charity-donations are the once made by the desirous people looking for returns, favours, rewards, higher abodes & are made unwillingly or to settle some previous deal or obligations.

राजस दान वह है जो कि प्रत्युपकार के हेतु किया जाये। दान लेने वाले नातेदार-रिस्तेदार, जानकर, पूर्व परिचित, पुरोहित, चिकित्सक आदि इसी श्रेणी में आते हैं। जिस दान को उच्च लोकों की उपलब्धि के लिये व्रत, त्यौहार, तीर्थ, विशिष्ट तिथि, अवसर, स्थान पर किया जाये वह भी इसी श्रेणी में आ जाता है। क्लेशपूर्वक दिया गया दान जो मजबूरी में किया गया हो, भी ऐसा ही फल देता है।

Rajas mode of charity-donations involves the desire for higher abodes. For this purpose people visit temples, undertake pilgrimage, bathes in holy rivers and sacred reservoirs. In fact its typical Indian-Hindu mentality to improve the future at the cost of present. Austerities undertaken have the sole purpose to get rid of the sins of the previous births. Hindus undertake fasting, pilgrimages and even donations, which have desires associated with them. If one is aware of the futility of such purposes he might switch over to helping others without motive-desires, which is virtuous, righteous, auspicious. Donations which involve return of the previous receipts, hitch, pain, unwillingness too becomes Rajas. Money that goes to relatives, friends, doctors, astrologers, Priests (Purohits, Pandits) ritualism too takes the form of Rajas charity, since hidden desires are always there that if I am helping some one, I too will be helped in return. So, the donations-austerities which are made just to help others, needy, one in destitute, poverty stricken, sick, diseased without the intention of any fruit, reward, return grant auspiciousness.

Still one should avoid donations to Muslims.

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते।

असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम्॥

जो दान बिना सत्कार के तथा अवज्ञापूर्वक अयोग्य देश और काल में कुपात्र को दिया जाता है, वह दान तामस है।[श्रीमद्भ गवद्गीता 17.22]

Charity made at wrong place and time, to unworthy persons or without due respect-regards to the receiver or with ridicule, is Tamas.

तामस दान असत्कार, अवज्ञा, तिरस्कार पूर्वक किया जाता है। तामस दान में शास्त्र विधि-विधान को महत्व नहीं दिया जाता। इसमें पात्रता का ध्यान नहीं रक्खा जाता। दान लेने वाले के प्रति दान देने वाले को उचित मान-सम्मान, आदर-सत्कार दिया जाना चाहिये। दान लेने वाले ने दान लेकर कृतार्थ कर दिया, यह विचार मन में बनाना चाहिये। तामस दान देने वाले की अधो गति होती है। दान का उचित समय, काल और मुहूर्त भी होता है, जिसका ध्यान रखना चाहिये। अन्न, जल, वस्त्र और औषधि का दान देने में पात्र-कुपात्र, देश, काल के स्थान पर लेने वाले की जरुरत मुख्य है। कुपात्र को अन्न, जल उतनी ही मात्रा में दें; जितने से वो पुनः हिंसा या पाप में प्रवत्त न हो पाये। कलियुग में दान का महत्व बहुत बढ़ गया है, क्योंकि यज्ञ, तप, व्रत, आदि-आदि के लिये उचित पात्र, अवसर मिलना बेहद कठिन है।
आतंकवादियों, मुस्लिम धर्म प्रचारकों, समृद्ध लोगों को दिया गया दान अवनति का कारण बनता है।

Donations should be free from slight, disobedience, disregard, affront to the recipient. The recipient deserves due honour, respect and the one who is distributing alms should be humble, polite and sympathetic to the recipient. Due regard-weightage should be given to the time, place and the recipient's ability (necessity, requirement) to get donations. One should not nurse any grudge towards the recipient. One should feel obliged that his charity has been accepted with grace. Donations made to the those, who are involved in anti social-anti religious activities, sinners, criminals, terrorists, those inclined to conversion of other's faith (Hinduism to Christianity or Islam); always yield negative results, including stint in hells. Christian missionaries indulging in conversions in the name of charity are covered in this category. Politicians, trusts, NGO's receiving funds for charity, do come under the list of negative categories. There are several Muslim organisations which are receiving aid-donations to fan terrorism in India and abroad, from Muslim countries specially Saudi Arabia, need to be curbed with firm action and determination by the world community. However, it has been found that some institutions and temples are offering free education, food, clothing, residence in India. They deserve whole hearted appreciation. In one case more than 50,000 free meals are distributed on a single day. The volume rises to 1,25,000 on specific occasions-festivals. One educational Institution is offering free meals and education to more than 12,500 needy children up to graduation level in Orissa. Donations made to them are pious, virtuous & righteous. Eligibility of the recipients matters a lot. You will find drunkards, beggars having millions in their coffers, healthy people in the disguise of sick or disabled; awards negative results to the donors.
Pot belly Mahants, Pandits, Brahmans, Purohits roaming in silk dresses, cars, living in palatial buildings, do not deserve either sympathy or charity. Most of the trusts, schools, hospitals in India are registered under charitable category to receive land at cheaper rates, but they do not serve the poor at all. They are purely commercial in nature. They charge exorbitant heavy tuition fees in additions of hundreds of other charges levied from time to time. The worst possible aspect of it is the charging of capitation fee-donation money by the schools, colleges.

Donations made in the form of food, clothing, medicine water to the needy may be made without hitch-hesitation. Food-fodder offered to cows, dogs, crows, birds is always rewarding made with sympathy to them. Indians do not hesitate in offering milk to snakes, though dangerous. Kali Yug, the present cosmic era has high value-importance of charity.

Teesta Setalvad and her organisation is an example of misusing funds. Separatists in Jammu & Kashmir are fanning terrorism and anti India sentiments. The government should stop wasting money over the students of JNU, Aligarh & Jamia Millia universities. All aids facilitates to Deo Band must be curbed.
The educational institutions compel parents to shell out money in millions for admission and fees, which is not donation. It is purely extortion, exploitation. Almost all political parties in India and every where in the world collect huge sums in the name of donations.

Modi government has been granting aid to Bangla Desh, Afghanistan, Shri Lanka etc. This is dangerous. These are snakes which are ready to bite the master. Aid givien to Pakistan by European countries and America do come under this category.

Distribution of free goods by the governemnt over loaded by loans, too come under this category and is dangerous for the nation, leading to the state of anarchy like Argentina, Shri Lanka and Pakistan.

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते।

कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते॥

यज्ञ तथा तप और दान रूप क्रिया में जो स्थित (निष्ठा रखता है) है वह भी सत् कहा जाता है और उस परमात्मा के निमित्त किया जाने वाला कर्म भी सत् कहा जाता है।[श्रीमद् भगवद्गीता 17.27]

The performer of Yagy-Holy sacrifices in fire, Tap-ascetic practices and Dan (donations, charity) and the one who has faith in these practices do represent Sat :- Purity, Austerity, Truth and the deeds (performances, practices) selfless service for the sake-cause of the Almighty do represent Sat (Purity).

यज्ञ तथा तप और दान करना और उनमें निष्ठा-विश्वास-आस्था रखना भी सत् है। लौकिक, पारमार्थिक और दैवी सम्पदा सत् स्वरूप और मोक्ष प्रदायक हैं। मानव मात्र के कल्याण के लिये निष्काम भाव से किया गया कोई भी कर्म व्यर्थ नहीं जाता। जो परमात्मा को चाहता है, वो अपना कल्याण और मुक्ति चाहता है। भक्ति चाहने वाला भी भगवान् के हेतु ही कर्म करता है। ये सभी कर्म-क्रियाएँ सत् स्वरूप हैं।

Faith in Yagy, Tap and Dan is Sat. Anything done for the sake of the God is also Sat. Pure deeds, service of the mankind without any motive-desire for return, divine activities like devotion to God, prayers of deities-demigods as a form-representative of the God-Ultimate, do grant Salvation-Assimilation in the God-Liberation. Selfless service of the man kind, never goes waste. One who loves God, loves Salvation. One who loves devotion, do perform for the sake of the God. These pure, uncontaminated, pious, righteous, virtuous performances-deeds meant for the God's cause, do grant Salvation.

दान लज्जापूर्वक देना चाहिये अर्थात सारा धन भगवान् का है, मैने इसे अपना मानकर उनका अपराध-अपमान किया है। इसे सब प्राणियों के हृदय में स्थित भगवान् की सेवा में लगाना उचित था, जो मैने नहीं किया। मैं जो कुछ दे रहा हूँ, वह भी बहुत कम है। यों सोचकर संकोच का अनुभव कर्त्रे हुए दान देना चाहिये। मन में दानीपन के अभिमान को नहीं आने देना चाहिये। सर्वत्र और सब में भगवान् ही हैं, अतः दान लेने वाला भी भगवान् ही है। उनकी बड़ी कृपा है कि मेरा दान स्वीकार कर रहे हैं। यों विचार कर भगवान् से भय मानते हुए दान देना चाहिये। हम किसी का उपकार कर रहे हैं, ऐसी भावना मन में लाकरअभिमान या अविनय नहीं प्रकट करना चाहिये।
परन्तु जो कुछ दिया जाये, वह विवेकपूर्वक, सुपात्र को उसका परिणाम समझकर निष्काम भाव से कर्तव्य समझकर देना चाहिये।
इस प्रकार दिया हुआ दान ही भगवान् की प्रीति-कल्याण का साधन बन सकता है। वही अक्षय फल देने वाला है।

यथेरिणे बीजमुत्वा न वप्ता लभते फलम्।

तथाSनृचे हविर्दत्त्वा न दाता लभते फलम्॥

जैसे ऊसर में बीज बोने से बोने वाले को फल का लाभ नहीं होता, वैसे ही मूर्ख को हवि-देवान्न देने वाले को कोई फल नहीं मिलता।[मनु स्मृति 3.142]

The manner in which one do not get return by sowing seeds in a barren land, similarly one who host the ignorant-idiot do not get any return.

दात्दृन् प्रतिग्रहीन्त्दृश्र्च कुरुते फलभागिनः।

विदुषे दक्षिणां दत्त्वा विधिवत् प्रेत्य चेह च॥

वेदविज्ञ ब्राह्मण को विधि पूर्वक दी जाने वाली दान-दक्षिणा इस लोक और परलोक में दाता और प्रतिग्रहीता दोनों को यथोक्त फल देती है।[मनु स्मृति 3.143]

The donations and Dakshina, fee, gifts given to the learned Brahman, helps the donor and the receiver equally, in both the abodes, the earth-present birth and the next birth, made in accordance with the rules prescribed by the scriptures-Veds.

कामं श्राद्धेSर्चयेन्मित्रं नाभिरूपमपि त्वरिम्।

द्विषता हि हविर्भुक्तं भवति प्रेत्य निष्फलम्॥

विद्वान ब्राह्मण के अभाव में गुणवान मित्र को सादर भोजन करावे पर विद्वान शत्रु को नहीं क्योंकि शत्रु का खाया हुआ श्राद्ध परलोक में निष्फल होता है।[मनु स्मृति 3.144]

In the absence of a learned Brahmn, one may offer sacrificial food to his friend with due regard to him and the Manes but never serve food to one-foe, who has enmity with him, since it will not grant favourable results in the next birth.

यत्नेन भोजयेच्छ्राद्धे बह्वृचं वेदपारगम्।

शाखान्तगमथाध्वर्यु छन्दोगं तु समाप्तिकम्॥

श्राद्ध में यत्नपूर्वक ऐसे बाह्मण को जो बहुत ऋचाओं-मन्त्रों को जानने वाला वेद पारङ्गत हो अथवा जिसने सम्पूर्ण वेद पढ़ा हो, भोजन करावे।[मनु स्मृति 3.145]

One should make efforts to serve food to such Brahmans who have learnt several hymns of Ved or one who is an expert in the Veds, during the Shraddh-homage ceremony.

एषामन्यतमो यस्य भुञ्जीत श्राद्धमर्चितः।

पितृणां तस्य तृप्तिः स्याच्छाश्वति साप्तपौरुषी॥

ऐसा एक भी ब्राह्मण यदि पूजित होकर श्राद्ध में भोजन करे, तो श्राद्धकर्त्ता के पितरों को 7 पीढ़ियों तक निरन्तर तृप्ति रहती है।[मनु स्मृति 3.146]

If even a single learned-enlightened Brahman, accepts the food served by one, who is performing the homage to his Manes, ancestors-deceased, will satisfy 7 generations continuously.

येष वै प्रथमः कल्पः प्रदाये हव्यकव्ययोः।

अनुकल्पस्त्वयं ज्ञेयः सदा सद्भिरनुष्ठितः॥

हव्य-कव्य देने में यह मुख्य विचार हुआ। अब साधु पुरुषों ने जिस गौण विचार का सदा अनुष्ठान किया है, वह इस प्रकार है।[मनु स्मृति 3.147]

This is the major postulate of the procedure for serving the gift, donations, fees, dolls offering sacrifices to the demigods and Manes. Now, let us learn, describe-discuss the minor postulates adopted by the saintly persons.

मातामहं मातुलं च स्वीस्त्रीयं श्वसुरं गुरुम्।

दौहित्रं विट्पतिं बन्धुमृत्विज्ञाज्यौ च भोजयेत्॥

मातामह-नाना, मामा, भाँजा, श्वसुर, गुरु, दौहित्र, जमाता, मौसेरा-फुफेरा भाई, पुरोहित और यज्ञकर्त्ता, इनको श्राद्ध में भोजन करावे।[मनु स्मृति 3.148]

One may include one's maternal grandfather, maternal uncle, sister's son, father in law, one's teacher, daughter's son, daughter's husband, cognate kinsman, one's own officiating priest for serving food in the group of participants.

They are served food only when the homage ceremony is over. Those who are covered in the list of in laws-side can not be given gifts and fee as well. The Guru, son in law, daughter's son, the priest and the main figure performing the rituals deserve to be paid as per one's capability.

न ब्राह्मणं परीक्षेत दैवे कर्मणि धर्मवित्।

पित्र्ये कर्मणि तु प्राप्ते परीक्षेत प्रयत्नतः॥

धर्मज्ञ पुरुष देवकर्म में ब्राह्मण की परीक्षा न करे। किन्तु पितृकर्म में उसके आचार, विचार, विद्या, कुल-शील की अच्छी तरह जॉंच कर ले।[मनु स्मृति 3.149]

The devoted should not subject the Brahmn to testing for the purpose of prayers-worship pertaining to deities-demigods. In case of Shraddh Karm-homage to Manes, one must ascertain the behaviour, thoughts, education-learning, clan-hierarchy of the Brahmn invited for the sacred Hawan-Agnihotr, prior to asking him to perform the sacrifices-rituals.

In fact these rituals needs high degree of purity, perfection and expertise in the absence of which, mistakes may occur and the whole purpose of the anniversary-homage is lost and may yield adverse results. Correct pronunciation, recitation, note, cord, intensity, volume of the hymns is a must-essential, failing which the desired result is not obtained.

ये स्तेनपतितक्लीबा ये च नास्तिकवृत्तयः।

तान् हव्यकव्योर्विप्राननर्हान् मनुर्ब्रवीत्॥

जो चोर हों, पतित हों, नपुंसक हों, नास्तिक हों; वे ब्राह्मण हव्य कव्य के योग्य नहीं हैं, ऐसा मनुजी ने कहा है।[मनु स्मृति 3.150]

Manu Ji has said that a Brahman who is a thief, outcasts-degraded, ashiest or eunuchs-impotent is not qualified-unworthy for receiving oblations to the gods and Manes.

वारिदस्तृप्तिमाप्नोति सुखमक्षय्यमन्नदः।

तिलप्रदः प्रजामिष्टां दीपदश्चक्षुरुत्तमम्॥

प्यासे को पानी देने वाला तृप्त होता है, भूखे को अन्न देने वाला सुख पाता है, तिल दान करने वाला अभिलक्षित सन्तान और दीप दान केरे वाला, उत्तम नेत्र प्राप्त करता है।[मनु स्मृति 4.229]

One who quench the thirst of the thirsty, gets contentment-satisfaction, one who feed the hungry gets comforts, one who offer-donate sesame gets the desired progeny and the one who donates a lamp is to get excellent eyes.

भूमिदो भूमिमाप्नोति दीर्युमार्हिरण्यदः।

गृहदोऽग्र्याणि वेश्मानि रूप्यदो रूपमुमत्तम्॥

भूमि देने वाला भूमि, स्वर्ण देने वाला दीर्घ आयु, गृह उत्सर्ग करने वाल उत्तम भवन और चाँदी दान करने वाला सुन्दर रूप पाता है।[मनुस्मृति4.230]

One who donate land gets more land, one who donate gold gets long age, one who gives house gets excellent palace and one who donate silver gets beautiful-exquisite body

वासोदश्चन्द्रसालोक्यमश्विसालोक्यमश्वदः।

अनडुहः श्रियं पुष्टां गोदो ब्रध्नस्य विष्टपम्॥

वस्त्र दाता चन्द्र लोक, घोडा दान करने वाला अश्विलोक, वृषभ का दाता लक्ष्मी, गोदान करने वाला सूर्य लोक पता है।[मनुस्मृति 4.231]

Cloth donor goes to abode of Moon, horse donor gets the abode of Ashwani Kumars, donor of bull gets wealth-money and the donor of cow as goes to the aboard of Bhagwan Sury-Sun.

यानशय्याप्रदो भार्यांमैश्वर्यंभयप्रदः।

धान्यदः शाश्वतं सौख्यं ब्रह्मदो ब्रह्मसार्ष्टिताम्॥

रथ और पलंग का दाता पत्नी को, अभयदाता ऐश्वर्य को, अन्नदाता चिरस्थायी सुख को और वेद की शिक्षा देने वाला ब्रह्मतुल्य गति को प्राप्त होता है।[मनुस्मृति4.232]

One who grants chariot or a bed gets a wife, the protector-defender gains comforts-luxury, food donor gets everlasting pleasure and one who teaches Veds, gets abodes like that Brahma Ji i.e., Brahm Lok. One who is entitled to Brahm Lok may assimilate in the Almighty.

Teaching of Veds is not enough. Rote memory, cramming remembering in not enough,. One should know the gist, exact meaning, applicability in real life for the social welfare is essential. Only that enlightened who has grasped Veds can do it, non else. Mere word by word translation is not enough. At points Veds becomes symbolic, gives formulation and leave it to one to find theme.

सर्वेषामे व दानानां ब्रह्मदानं विशिष्यते।

वार्यन्नगोमहीवासस्तिलक ञ्चनसर्पिषाम्॥

जल, अन्न, गौ, पृथ्वी, वस्त्र, तिल, सोने और घी आदि सब दानों में वेद का दान सबसे बढ़कर है।[मनुस्मृति4.233]

The teaching of Veds surpasses all other gifts-offerings-donations like water, food grain, cows, land, clothes, sesames, gold or clarified butter.

येन येन तु भावेन यद्यद्दानं प्रयच्छति।

तत्तत्तेनैव भावेन प्राप्नोति प्रतिपूजितः॥

जिस-जिस भाव से जिस फल की इच्छा कर जो-जो दान करता है, जन्मान्तर में सम्मानित होकर वह उन-उन वस्तुओं को उसी भाव से पाता है।[मनुस्मृति 4.234]

One who donate the goods to others with specific desires and the feeling-sentiment behind the donation leads to receiving all these good back in next incarnations with the same feeling attached with which he donated the goods.

In fact its cyclic in natures. Do good have good. If one just donate without any feeling or desire attached with it, do not seek any reward from the God, he just perform it as his pious job, he inches towards the Almighty-Ultimate. Do the virtuous, righteous, pious acts and offer the result of this Karm to the Almighty. Salvation is must.

अपनी शक्ति के अनुसार दान करने के लिये तुम्हें सदा उदारता पूर्वक तत्पर रहना चाहिये। अश्रद्धापूर्वक नहीं देना चाहिये क्योंकि बिना श्रद्धा के किये हुए दान आदि कर्म असत् माने गए हैं।

दस महादान ::

गोभूतिलहिरण्याज्यं वासो धान्यं गुडानि च।

रौप्यं लवणमित्याहुर्दशदानान्यनुक्रमात्॥[निर्णय सिन्धु-मदनरत्न का वचन]

(सवस्ता गौ, भूमि, तिल, सुवर्ण, घी, धान्य, गुड़, चाँदी तथा लवण)

आठ महादान ::

तिलं लौहं हिरण्यञ्च कार्पासं लवणं तथा।
सप्तधान्यं क्षितिर्गाव एकैकं पावनं स्मृतम्॥[गरुड़ पुराण 2.4.39]

(तिल, लोहा, सुवर्ण, कपास, लवण, सप्तधान, भूमि तथा गाय)

प्राता रत्नं प्रातरित्त्वा दधाति तं चिकित्वान्प्रतिगृह्या नि धत्ते।

तेन प्रजां वर्धयमान आयू रायस्पोषेण सचते सुवीरः॥

दानशील मनुष्यों के दान को विद्वान् प्रातःकाल ग्रहण करते हैं और सूर्योदय से पूर्व उठकर सूर्य की किरणों में सन्निहित प्राण तत्व रूपी धनों के लाभ से कृत-कृत होते हुए वह दीर्घायु व सन्तान से युक्त होते हैं।[ऋग्वेद 1.125.1]

दानशील व्यक्ति सवेरा होते ही धन दान करता है। विद्वान उसे ग्रहण करते हैं। वह उस धन से संतान, उम्र और शक्ति से परिपूर्ण हुआ रक्षित होता है।

The scholars, pandits, Brahmans accept the donations from those who make charity, in the morning. They get up early in the morning and gain the energy present in the rays of Sun, which boosts longevity and make them strong & fertile to have progeny.

सुगुरसत्सुहिरण्यः स्वश्वो बृहदस्मै वय इन्द्रो दधाति।

यस्त्वायन्तै वसुना प्रातरित्वो मुक्षीजयेव पदिमुत्सिनाति॥

जो दान देने वाले मनुष्य प्रातःकाल उठकर किसी माँगने वाले याचक को रस्सी से पाँव बाँधने के सदृश अपार धन प्रदत्त करते हैं, ऐसे दानी मनुष्य श्रेष्ठ गौओं, अश्वों व स्वर्ण से युक्त होते हैं। इनको इन्द्र देवता अतिश्रेष्ठ अन्न और धन प्रदत्त करते हैं।[ऋग्वेद 1.125.2]

वह अनेक गौ, अश्व और स्वर्ण से परिपूर्ण होता है। इन्द्रदेव उस दानी को श्रेष्ठतम सामर्थ्य प्रदान करते हैं। वे प्रातः काल ही प्रस्थान कर धनों से उसे समृद्ध कर देते हैं।

One who get up early in the morning to donate, is blessed with cows, horses and gold. Dev Raj Indr grant them excellent food grains and riches.

आयमद्य सुकृतं प्रातरिच्छन्निष्टेः पुत्रं वसुमता रथेन।

अंशोः सुतं पायय मत्सरस्य क्षयद्वीरं वर्धय सूनृताभिः॥

मैं यज्ञ के त्राता शोभनकर्मा को देखने की इच्छा करके, सुसज्जित रथ पर आरुढ़ होकर आज उपस्थित हुआ हूँ। दीप्तिशाली मादक सोम के अभिषुत रस का पान करें। प्रभूत वीर पुत्रादि विशिष्ट को प्रिय और सत्य वाक्य द्वारा समृद्ध करें।[ऋग्वेद 1.125.3]

मैं आज शोभन कर्म वाले यज्ञ को देखने की इच्छा से रथ पर चढ़कर आ गया। हे यजमान! तुम बालकों के दाता इन्द्र को प्रसन्नतापूर्वक सोम रस निचोड़कर पिलाओ और प्रार्थना कर उन्हें प्रसन्न करो।

I have come to see the virtuous person holding Yagy, in a decorated chariote. Let host (house hold conducting Yagy) offer Somras to the children happily. Keep the children happy by means of prayers and truthful words.

उप क्षरन्ति सिन्धवो मयोभुव ईजानं च यक्ष्यमाणं च घेनवः।

पृणन्तं च पुपरिं च श्रवस्यवो घृतस्य धारा उप यन्ति विश्वतः॥

दुग्धवती और कल्याणदायिनी गायें यजमान और यज्ञ संकल्पकारी के पास जाकर दुग्ध प्रदान करती हैं। समृद्धि के कारणभूत घृतधारा, तर्पणकारी और हितकारी पुरुषों के पास चारों ओर से उपस्थित होती हैं।[ऋग्वेद 1.125.4]

कल्याणकारिणी गौ रूप नदियाँ अनुष्ठान की अभिलाषा करने वाले यजमान के सम्मुख प्रवाहमान होती हैं। अनुष्ठान की कामना करने वाले दानी को घी की धारायें समस्त ओर से ग्रहण होती हैं।

The milch cows pertaining to human welfare goes to the person holding Yagy and provide him with milk. A lot of Ghee is available to the person who is going to make offerings in the holy fire-Yagy, intending-committed to human welfare.

नाकस्य पृष्ठे अधि तिष्ठति श्रितो यः पृणाति स ह देवेषु गच्छति।

तस्मा आपो घृतमर्षन्ति सिन्धवस्तस्मा इयं दक्षिणा पिन्वते सदा॥

जो व्यक्ति देवों को प्रसन्न करता है, वह स्वर्ग के पृष्ठ देश में अवस्थान कर देवों के बीच गमन करता है। प्रवहमान जल उसके पास तेजोविशिष्ट सार प्रदान करता है। पृथ्वी शस्य आदि से सफल होकर उसे सन्तोष प्रदान करती है।[ऋग्वेद 1.125.5]

दानी का स्वर्ग में भी आदर होता है। वह देवगणों में पहुँचता है। नदियाँ उसके लिए जल रूपी घृत प्रवाह करती हैं। उसकी दी हुई दक्षिणा हमेशा वृद्धि करती रहती हैं। दानियों के पास अनेक ऐश्वर्य हैं।

A person who resort to charity-donations (to the genuine needy, Brahmans) makes the demigod-deities happy and reserve his birth in the heavens. The rivers flow for him full of Ghee. Donations continuously help him in making progress. He is blessed with riches, comforts, amenities.

दक्षिणावतामिदिमानि चित्रा दक्षिणावतां दिवि सूर्यासः।

दक्षिणावन्तो अमृतं भजन्ते दक्षिणावन्तः प्र तिरन्त आयुः॥

जो व्यक्ति दान देता है, उसी को ये सारी मणि-मुक्तादि वस्तुएँ प्राप्त होती हैं। दान दाता के लिए द्युलोक में सूर्य रहते हैं। दान देने वाले ही जरा-मरण शून्य स्थान प्राप्त करते हैं। दानदाता दीर्घ आयु प्राप्त करते हैं।[ऋग्वेद 1.125.6]

दानी के लिए ही आकाश में सूर्य स्थित है। दानी अपने दान रूपी अमृत से ही दीर्घ आयु प्राप्त करता है। दानी कष्ट नहीं पाता। उसे पाप नहीं घेरता।

The donor finds a place in the abode of the Sun and is blessed with jewels over the earth. He is elevated to the abode where he is not affected by old age or death. He gains longevity over he earth as well.

This is a period when billions are flowing into the hands of mercenaries, terrorists for waging war against Hindus. Christians missionaries are bent upon conversions in India by using the donations. In some cases perhaps, the donor in not aware of the intentions of the receivers. Muslims call it Jihad. They take oath 5 times a day to eliminate any one & every one who is a non Muslim. The worst possible thing is that they are killing innocent Muslims; what to talk of others. It has been found that the money received as donation is grossly misused for political purposes.

मा पृणन्तो दुरितमेन आरन्मा जारिपुः सूरयः सुव्रतासः।

अन्यस्तेषां परिथिरस्तु कश्चिदपुणन्तमभि सं यन्तु शोकाः॥

जो देवों को प्रसन्न रखता है, उसे दुःख और पाप नहीं मिलते, शोभन-व्रतशाली मनुष्य श्री वृद्धावस्था से ग्रसित नहीं होते। देवों के प्रीति प्रदाता और स्तुति कर्ता से भिन्न पुरुषों को पाप आश्रित करता है। जो देवों को प्रसन्न नहीं करते, उन्हें शोक प्राप्त होता है।[ऋग्वेद 1.125.7]

सिद्धान्तों में स्थिर वंदनाकारी क्षीण नहीं होता। उनसे भिन्न व्यक्ति ही पाप के शिकार होते हैं। समस्त लोक दानशील को ही ग्रहण होते हैं।

A person who keep the demigods-deities happy remains free from sins, sorrow, worries. Those people who undertake fasting are not troubled by old age.

ENLIGHTENMENT :: Intelligence, memory, learning-education, understanding, cleverness, prudence, psychology, analysis, ability, skill, thinking, meditation, application, followed by practice अभ्यास, Gyan-knowledge, utilisation constitute the mental make up liberation-assimilation in the Ultimate.
Human intelligence makes him survive the onslaught of various ups-downs, rise-falls, worries, bows, sorrows, pains. He makes endeavours to find a way out out of the difficult-intricate situations successfully.
Memory supports the intelligence by interweaving the possible solutions available in the past and the current knowledge-solutions for finding out possible new solutions-way out. Ancient India saw the utilisation of memory to the extreme. All knowledge, arts, sciences were stored in the memory by the students to utilise in future, at an appropriate situation-opportunity.
Understanding of the content-text is essential while rote memory may be useless. Understanding comes through analysis, comparing, contradictions, assumptions, hypotheses and its testing simultaneously. Application of the learning successfully, builds confidence. Repeated application and fault finding, paves way for improvement, skill and ability. One begins synthesising the new situations-ventures. It creates interest leading to appreciation and further advancement. One is blessed with farsightedness.Human element needs cleverness and prudence and use of psychology simultaneously. How ever the direction should be positive, helping others, social service. The devotee attains Gyan-enlightenment leading to Salvation.
Knowledge is for the sake of livelihood-earning, sustaining-supporting the family-household, family members, poor, down trodden, needy, welfare of the society, seeking job, development of the country as well as co ordination amongest the members of society, at all levels :- Village-Country, State, Nation, World. Learning broadens the thinking, opens up the mind, modifies-corrects-refines the behaviour, etiquette, interaction, dealings. Enlightenment connects one with the Ultimate, God, Almighty and leads to Assimilation in God, Liberation, Salvation-Devotion.
One who is blessed with wisdom-the quality of being wise, prudence, belief in the thoughts of the ancestors, ancient scriptures, epics; is thoughtful, analytic, balanced headed, speaks only when necessary and to the point. He avoids undue arguments-conflicts, confrontations. His sense of logic is developed. He controls his wishes, desires, will, needs.

Please refer to :: HINDU PHILOSOPHY (6) हिंदु दर्शन :: KARM, GYAN & BHAKTI YOG कर्म, ज्ञान, भक्ति योग औsantoshkipathshala.blogspot.com
& ज्ञान और ज्ञानी ENLIGHTENMENT, & THE ENLIGHTEN
bhartiyshiksha.blogspot.com

EDUCATION ज्ञान-विद्या :: जिससे षड्विध ऐश्वर्य युक्त परम देवता साक्षात भगवान् हृषिकेश का ज्ञान होता है, वही विद्या है। वेद, शास्त्र, इतिहास, पुराण का अध्ययन, बोध, कर्तव्य-अकर्तव्य की समझ विद्या है। विज्ञान-यज्ञ के विधि-विधान, अवसर, अनुष्ठान का उचित-समयानुसार प्रयोग, विद्या है।

सच्ची विद्या वही है, जिससे परमात्मा और आत्मा का भेद मिट जाता है।

The real learning is one which clears the difference between the soul and the Almighty.

विद्या के अन्तर्गत ज्ञान तथा विज्ञान दोनों का समावेश होता है। ज्ञान के द्वारा मनुष्य जीवन के उद्देश्यों, परम लक्ष्य का निर्धारण करता है तथा उसी के अनुसार अपनी क्रियाओं तथा वृत्तियों का निर्धारण करता है। ऋग्वेद में विद्या को ऐश्वर्यशाली होने का कारण माना गया है। दर्शन, धर्म तथा कला के अर्थों में विद्या का प्रयोग होता है। दर्शन में विद्या का अर्थ तत्त्वज्ञान से सम्बन्ध रखने वाली विद्या है। धर्म के अनुसार विद्या का अर्थ त्रयी (तीन वेद), धर्मशास्त्र तथा सामाजिक शास्त्र है। पौराणिक तथा तान्त्रिक धर्म में विद्या का प्रयोग महादेवी दुर्गा अथवा शक्ति के मन्त्र अर्थ में होता है। कला के अर्थ में विद्या का प्रयोग कलाओं तथा शिल्पों के अर्थ में किया जाता है।

चार विद्यायें :-

(1). आन्वीक्षकी (तर्क अथवा दर्शन), (2). त्रयी (तीन वेद), (3). वार्ता (आधुनिक अर्थशास्त्र) और (4). दण्डनीति (राजनीति)। [कौटिल्य]

मनुस्मृति में तीन विद्याओं का उल्लेख है।

विद्या के चौदह स्थान :- पुराण, न्याय, मीमांसा, धर्मशास्त्र, षङ्ग सहित चारों वेद। पाप-पुण्य एवं काम मोक्ष की बातें त्रयी के अन्तर्गत आते हैं।[याज्ञवल्क्य]

64 विद्याएँ :- तर्कशास्त्र, साङ्ख्य, योग, लोकायत (नास्तिक दर्शन) आन्वीक्षिकी के अन्तर्गत आते हैं। [वात्सायन]

वार्ता का तात्पर्य उस शास्त्र से है, जिसके अध्ययन से लोक व्यवहार का ज्ञान प्राप्त होता है। सूदखोरी, खेती व्यापार तथा गौ पालन को व्यापार कहते हैं। इस वार्ताशास्त्र का भलीभाँति ज्ञान रखने वाले को जीविका सम्बन्धी भय कभी नहीं होता है। दण्डनीति से सुःशासन-दुःशासन का ज्ञान होता है। विद्या की रक्षा के उपाय बताते हुए मनु कहते हैं :- ‘विद्या ब्राह्मण के पास आकर बोली, ‘‘मैं तुम्हारी सम्पत्ति हूँ, इसलिए मेरी रक्षा करो। मुझे असूया करने वाले व्यक्ति को प्रदान नहीं करना, जिससे मैं वीर्यशालिनी बन सकूँ"।

विद्या का उपदेश उस स्थान नहीं करना चाहिए जिस स्थान पर धर्म तथा अर्थ न हो अथवा उस प्रकार की समर्पित सेवा न हो, क्योंकि ऐसे स्थान पर उपदेश देना बंजर भूमि में रोपे बीज के समान कभी फलवती नहीं होती है। पवित्र, संयमी, ब्रह्मचर्य का पालन करने वाले, आलस्य रहित ब्राह्मण को वेद रक्षा के लिए विद्या का उपदेश देना चाहिए।

विद्या द्वारा जो धन मनुष्य प्राप्त करता है, वह उसी का होता है; किन्तु जो मनुष्य अनपढ़ होते हुए भी धन संचित करते हैं, उस धन में सभी बराबर के हिस्सेदार होते हैं। [मनुस्मृति]

जिस पुरुष के आचरण में विद्या तथा तपस्या दोनों होते हैं, वही श्रेष्ठ पात्र होता है। सभी वर्णों में ब्राह्मण श्रेष्ठ हैं; किन्तु श्रेष्ठ ब्राह्मण वही है जिसे अध्यात्मतत्व का ज्ञान है। वेद विद्या का ज्ञान रखने वाला व्यक्ति देवयोनि में जन्म पाता है।[ याज्ञवल्क्य]

विद्या सर्वश्रेष्ठ धन है, क्योंकि विद्या विनय प्रदान करती, विनय से सुपात्रता, सुपात्रता से धन, धन से धर्म तथा धर्म से सुख की प्राप्ति होती है। विद्या के द्वारा ही इहलोक तथा परलोक दोनों में सुन्दर गति प्राप्त होती है। विद्या व्यक्तिगत आचार के साथ-साथ वैश्विक आचार का भी एक महत्त्वपूर्ण अंग है।

विद्या ददाति विनयं, विनयाद् याति पात्रताम्।
पात्रत्वाद् धनमाप्नोति, धनाद् धर्मः ततः सुखम्॥

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EARNESTNESS :: One should be duty bound to clear all his debts, commitments, pledges, promises (वायदा). As a matter of fact one should desist from taking loans or borrowing. He should not be lured to buy on instalment basis having to pay heavy interest over it leading to the interest becoming more than the principal. One's intentions should always be positive.

EFFORTS सत्प्रयास (PERFORMANCES, DUTY, DEVOTION, DEEDS, RESPONSIBILITY) :: One as human being has to be committed for the upliftment, welfare, peace, universal brotherhood in the society. It should be the endeavour of everyone to do something auspicious-virtuous.

EQUANIMITY समता :: One must not differentiate, discriminate, distinguish between various species, castes, races, since each one of them contains the fraction-component of the Almighty-the SOUL, which is eternal, while dealing with them for pity-favours. इसीलिये सभी प्राणियों पर दया करो। व्यर्थ बलि, हत्या-वध मत करो।
Great souls, saints who wish to attain Salvation-Liberation develop-generate equanimity in their behaviour-dealings. Equanimity between pleasure-pain, comforts-distress is also desirable.

ETIQUETTE सद्व्यवहार :: One should behave with others in decently, politely, peacefully without being provocative. A pleasing personality is always beneficial.

FORTITUDE आत्मबल (COURAGE, BRAVERY, MIGHT, STRENGTH, POWER) :: One must maintain his calmness-cool, courage, self control-restraint, pain, danger, in a difficult situation. This is the period-occasion when one is tested by the Almighty, for his virtues, morality, faith, devotion.

FORBEARANCE-TOLERANCE सहनशीलता :: One should never over react to any thing, circumstance, provocation, in citation by others. Up to a certain limit, its always helpful and appreciable. But if limit is crossed, pay in the same coin. One should not be impulsive. There is need for formal refrain, self control, patience, while dealing with the people. One must learn to tolerate but to that extent only that the other one is not willing to crush-destroy him.

FRUGALITY किफायत :: One should be careful, economical and try not to waste anything. He should do good to others as for as possible. Recycling should be adopted. Its better one passes on the discarded goods or an item one is unable to use, to the needy, poor. Buy or store only that much which will suffice for a certain period like one week, one month. However in case of emergency be wise and store the merchandise which can be used over a long period of time.

GENEROSITY उदारता (DONATIONS, CHARITY, CONTEMPLATION) :: One should be willing to help others monetarily-financially. He should spare one sixth of his income for this purpose (giving alms, Dan, grants to the deserving-needy, destitute poor, down trodden).

GENTLENESS सौम्यता (KINDNESS, GOODNESS) :: One should demonstrate good-appropriate conduct towards others.

GRATITUDE कृतज्ञता :: One should be thankful to those who helped him in an hour of need and always ready-willing to extend help to him or others. He should not forget the acts of services provided by others to him and should remain grateful to them.

HELPING OTHERS परोपकार :: मनुष्य को चाहिए कि वह प्रति दिन कुछ न कुछ ऐसा कार्य अवश्य करे जो जन हित में हो। जो व्यक्ति दूसरों का भला करता है, उसका भला स्वत: हो जाता है।

Do good have good.

परमात्मा सब देखता है। वो हमारे अन्दर बैठा है। उसकी आँखें सभी ओर हैं। उससे कुछ भी छुपा नहीं है। परोपकार के नाम पर हम हर किसी की सहायता करने न लगें। ऐसे प्राणी का चुनाव करना पड़ेगा जो असमर्थ है, जिसे मदद की जरूरत है।

कर भला हो भला, अन्त भले का भला।

दूसरों-औरों के लिये अपने घर में आग लगाना परोपकार नहीं है।

पहले घर की फिर बाहर की।

अंधे को रास्ता दिखाओ, भूखे को रोटी खिलाओ, अनपढ़ को शिक्षित करो, गरीबों की लड़कियों की शादी में मदद करो, दान दो, कन्या दान दो, कुँए खुदवाओ, पियाऊ बनवाओ, धर्मशाला बनवाओ, मन्दिर का पुनर्निर्माण-निर्माण कराओ, गरीब की मदद करो।

किये जा तू जग में भलाई के काम, तेरे दुख दूर करेगा राम।

नेकी कर दरिया में डाल।

Provide medical aid-attention to the needy open charitable hospitals-dispensaries. Be sympathetic with one who is in need of consolation. If one helps other person, he should abstain from telling, revealing, describing it to others. Always avoid propaganda in this connection.
One must spend at least 1/6^th of his earnings over charity-helping the needy, infirm, weak. Its essential to satisfy oneself whether the person is wasting the funds provided to him over the prostitutes, narcotics, wine, criminal activities, terrorism. Do not hold back the strings of the purse, while helping the poor-down trodden, with the money earned by own labour-efforts. If the funds are used on evil-wicked acts, the recipient will drag one to the hells along with him.
जहाँ तक सम्भव हो मनुष्य को जरूरत मंद व्यक्ति, असहाय, कमजोर की सहायता अवश्य करनी चाहिए। फिर भी यह आवश्यक है कि इस बात की जाँच-पड़ताल कर ली जाये कि वह व्यक्ति वास्तव में ही सहायता के लायक है भी या नहीं। कहीं ऐसा न कि प्राप्त धन से वो शराब, जुआ, वेश्या गमन आदि कर रहा हो। अगर ऐसा हुआ तो वो अपने साथ-साथ सहायता करने वाले को भी नरक में घसीट लेगा। अपने द्वारा उपार्जित द्रव्यों से दीन दुखियों की सहायता करते समय कृपणता-कंजूसी नहीं बरतनी चाहिए।

HONOUR सम्मान (RESPECT) :: Mutual respect is essential. One should not consider anyone inferior than self. All are the creations of the Almighty.

HOSPITALITY सत्कार :: One should be friendly and generous in reception and entertainment of guests, demonstrating of magnanimity and the value of service.

HONESTY ईमानदारी :: This is essential to build legitimate trust within relationships and to avoid self-deception. This is said that "honesty is the best policy".

HUMILITY विनम्रता :: One has to demonstrate the humble condition-state of mind-humbleness, while dealing with others in behaviour and practice.

HUMANITY मानवता :: This has something to deal with others with a sense of equanimity-at par with the Almighty-God.

HUMBLENESS विनयशीलता :: One must not be overpowered by proud-ego on inquisition of wealth-riches or under its impact. He should remain humble, polite and behave normally.

HOPE आशा, उम्मीद :: It keeps one struggling and facing the difficulties with ease. Never forget the God. He is always with one. The worst times will be over soon. One should not loose heart, sooner or later the days will definitely change for the better.
बारह साल में तो घूरे का भाग्य भी बदल जाता है।
The heap of garbage too changes in 12 years.

IMPEDIMENT अवरोध, हकलाना :: One resolves to overcome all hindrances. He is free from the defects in speech. He do not stammer. He is imminent to what comes or happen.

INDUSTRY-INDUSTRIOUSNESSउद्यम :: One should continue with his efforts-endeavours whether it is connected to some project or attaining the God, provided it is virtuous, righteous, pious honest. Its the motive behind a deed which makes it a virtue or sin. Faith in the Almighty should be unshaken. One should not be lazy-sluggish and lose-waste no time; be always employed-engaged in something useful and cut off all unnecessary, useless, wasteful actions.

INDOMITABLE SPIRIT-WILL दृढ निश्चय :: One should be firm-determined in his actions, practices, deeds.

INTEGRITY निष्ठा :: This is the quality which makes one honest and upright in character. This ensures that the possessor acquires the state or condition of being complete.

INVESTIGATION सत्य-ईश्वर की खोज :: One should continue with the search for truth. The ultimate truth is the Almighty. He is within one, like the musk which the musk deer continue chasing. Identify the self and there the God is.

IRRELEVANCE असंगता (not to have unwanted-irrelevant company) :: Undesirable company is always bad. One learns all sorts of evils, bad deeds, bad habits which puts him in trouble, time and again. It takes one to Shaetan-devil, away from the God and paves the way for Hells. Some times, one is dragged to notoriety unknowing-unwittingly. The parents should be extremely careful, while handling the child. He should be nursed properly. The parents should teach, elaborate, discuss the epics, scriptures along with the teachings of renowned people-sages.
JEALOUSY ईर्ष्या :: Jealousy create unfounded desires, rivalry, competition, anonymity, rivalry, which results in tensions, unrest, instability of mind. One may become nervous. He dreams too high but make no-little effort for achieving his goal, target, ambitions. If unsuccessful in his ventures, he should remove weaknesses of his system, design, working, in stead of having ill will-grudge for others-competitors. He find other people acquiring all sorts of amenities of life and start craving for them. Envy develops hate-repulsion for those who have attained what he could not. This is a state of mind which can motivate him to commit a crime of any magnitude. Sometimes, people commit suicide as well. It may create brain disorders. Enmity leads to sins and hell, ultimately. One should make efforts to eliminate spite-grudge and seek asylum in the Ultimate. Do not to have envy, anonymity, enmity with any one.
जगत में किसी से ईर्ष्या-द्वेष न करो। दुर्योधन बचपन से ही पाण्ड़वों से ईर्ष्या रखता था। वो उनसे किसी भी बात में सानी नहीं रखता था। इसी वजह से उसने, उनके राज्य को हड़पना चाहा। उसकी तृष्णा बढ़ती ही गई और इसकी परिणति महाभारत में हुई और उसका कुल नाश हो गया। मनुष्य को जगत में किसी से भी ईर्षा-द्वेष नहीं करना-रखना चाहिये।

JUSTICE न्याय :: One should stand by the truth-reality. Judgement should be delivered only after understanding the case fully. Inner conscious, intuition, balanced headedness, prudence, power to analysis, application of past knowledge pays a lot.
Please refer to :: POLITICS IN INDIA (5) भारतीय राजनीति :: THE JUDICIARY bhartiyshiksha.blogspot.com

KINDNESS दया (MERCY, PITY) :: One should be kind to others specially the needy. But he should be aware that he is not cheated, be fooled, bluffed.
One should take Pity-mercy on all creatures-organisms. One may be kind hearted. It helps in paving path to Salvation. One must utilise discretion before extending a helping hand. At occasions it is misused, as a tool-means to extract some thing-favours. Think before extending a helping hand, whether the person is deserving or not? If the help is going into wrong hands!? Often people utilise the help against the person, who helped them. Be alert.
अपने दुःख में करुणा तथा दूसरों के दुःख में सौहार्द-स्नेहपूर्ण सहानुभूति ही दया है। समस्त प्राणियों पर दया करना। दयालु होना अच्छी बात है। यह मोक्ष मार्ग को प्रशस्त करता है। किसी भी प्राणी पर दया करने से पहले विचार कर लेना चाहिए कि वह इस लायक है भी या नहीं। ऐसा न हो कि आपकी दया का कोई नाजायज फायदा उठा रहा हो, जैसा कि अक्सर ही होता है। कोई भी निर्णय सोच समझ कर ही करना चाहिए। दया की पात्रता भी आवश्यक है। ऐसा भी हो जाता है कि किसी अनुपयुक्त व्यक्ति को दी गई सहायता, सहायक के विरुद्ध ही इस्तेमाल हो जाये।अत: सावधान होकर ही ऐसा करो।
दया धर्म का मूल है। दया के समान धर्म, तप, मित्र, दान नहीं है। पुण्य का दान करने वाला मनुष्य सदा लाख गुना प्राप्त करता है। दया से धर्म की वृद्धि होती है मनुष्य की बुद्धि सदा दान और दया में दृढ़ रहनी चाहिए।
साँप, मगरमच्छ, शेर और दुश्मन के प्रति अनावश्यक दया नहीं दिखानी चाहिए। आतंकवादी, हत्यारा, बलात्कारी, आक्रमणकारी कभी दया के पात्र नहीं हो सकते।

LOYALTY वफ़ादारी-स्वामी भक्ति :: One should be faithful to the employer-master till he is with him and never disclose his secrets even after leaving the job-service.

LOVE प्रेम (स्नेह) :: One should love others, all creatures, no doubt. But he should be conscious-careful, while dealing with the poisonous, sinners, wicked. Safety first. Its a both-two way process. Mutual love is for ever. If one has to love, he should love the Almighty. Don't intermix passions, sensualities, lust, sex, sexuality with love. It is not love but vice. Love demands sacrifices.

LISTENING सुनना (ध्यान देना, श्रवण करना) :: Listening to spiritual discourses; prayers, speeches-sermons, discourses is always beneficial.
किसी भी बात को ध्यान से सुनने, मनन करने, समझने के बाद ही प्रतिक्रिया करनी चाहिए।

MODERATION सहजता :: One must avoid extremes in behaviour, affairs, handling others. Normal behaviour is appreciable. Always try to be decent with others.

MODESTY शील (विनम्रता, विनय, लाज, नरमी, purity, chastity) :: One should restrain himself from too high opinion of his merits-achievements. He should not boast of his achievements in front of his rivals and even in public.

NON VIOLENCE अहिंसा :: Killing others, animals, birds, animals, humans is a sin. Indiscriminate killing is worst possible sin, leading to hells for millions of years and thereafter birth as insects, after release from the hells.

नाततायिवधे दोषो हन्तुर्भवति कश्चन।
प्रकाशं वाऽप्रकाशं वा मन्युस्तं मन्युमृच्छति॥[मनुस्मृति 8.351]

सबके सामने या एकान्त में जो किसी को मारने का उतावला हो, उसका वध करने में कोई दोष नहीं है, क्योंकि जिसे आतताई मरना चाहता है, उसके क्रोध से उसी आतताई का क्रोध बढ़ता है।

By killing an assassin the slayer incurs no guilt, whether he does it publicly-in open or secretly-isolation; in that case fury recoils upon fury.

Thus there is no harm in killing the terrorist in Kashmir or elsewhere who are in the guise of Maoists, Nexalites, Jaish or ISIS, ISI, Palestinians-Hamas or IS or may they be Khalistanis. Those who pelt stones over security forces too should also be strained with might and the police men who register cases against the security forces do deserve same treatment in Kashmir. Why the Amnesty International remain quite, when innocents-security personnel are killed in Kashmir by terror mongers or stone pelters?!

Amnesty International did not Uttar a single world while millions of people are dead due to Chines Virus Corona, spread by China intentionally.

“अहिंसा परमो धर्मः धर्म हिंसा तथैव च:”

यदि अहिंसा मनुष्य का परम धर्म है; धर्म की रक्षा के लिए हिंसा करना उस से भी श्रेष्ठ है।
गाँधी ने आधा-अधूरा श्लोक सुनकर लाखों हिन्दुओं की बलि चढ़ाई। उसने पूरे हिन्दु समाज को गुमराह किया।
अहिंसा का सामान्य अर्थ हिंसा न करना अर्थात् किसी के प्राण न लेना। अहिंसा परम धर्म है, अहिंसा परम संयम है, अहिंसा परम दान है, अहिंसा परम तप है, अहिंसा परम यज्ञ है, अहिंसा परम फल है, अहिंसा परम मित्र है, अहिंसा परम सुख है। मनु महाराज ने ‘‘अहिंसा परमो धर्मः’’ अहिंसा को सभी आचार का मूल माना है। धर्म की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को अहिंसा द्वारा ही अनुशासन करना चाहिए। अहिंसा द्वारा तपस्वी लोग इस संसार में ब्रह्मपद को प्राप्त कर लेते हैं। गृहस्थ द्वारा सर्वदा पाँच हत्याऐं होती हैं। चूल्हा, चक्की, झाड़ू, ओखली तथा जल के घड़े के द्वारा की गई हत्याओं की पाप निवृत्ति के लिये पंचयज्ञ कर्म का प्रतिपादन किया गया है। मनु ने आठ प्रकार के हिंसा का उल्लेख किया है। अनुमन्ता (अनुमति देनेवाला), विशसिता (शस्त्र से मरे हुए प्राणियों के अगें को काटने वाला), निहन्ता (मारने वाला), विक्रेता (माँस बेचने वाला), क्रेता (माँस को खरीदने वाला), संस्कत्र्ता (माँस को पकाने वाला), उपहत्र्ता (उपहार रूप में माँस को देने वाला), खादक (माँस खाने वाला) सभी घातक हिंसक होते हैं। मधुपर्क, यज्ञ (ज्योतिष्टोम आदि), पितृकार्य (श्राद्ध), देवकार्य में हिंसा करने की अनुमति दी गई है, क्योंकि वेद सम्मत है (अन्यत्र कहीं नहीं)। आपत्तिकाल में भी हिंसा न करने की आज्ञा दी गई है। अहिंसक जीवों की हत्या करने का निषेध करते हुये कहा गया है कि ‘‘जो अहिंसक जीवों का अपने सुख (जिव्हास्वाद-शरीरपुष्टि आदि) की इच्छा से वध करता है वह इहलोक तथा परलोक में सुखपूर्वक उन्नति नहीं कर सकता है। जो देवता तथा पितरों को बिना तृप्त किये दूसरे (जीवों) के माँस से अपने शरीर के माँस को बढ़ाना चाहता है, उससे बड़ा दूसरा कोई पापी नहीं है। माँस त्याग का फल सौ अश्वमेध यज्ञ के फल के बराबर है। शरण में आये बालक तथा स्त्री की हिंसा करने वालों का प्रायश्चित्त द्वारा शुद्ध होने पर भी उनके साथ कोई व्यवहार नहीं करना चाहिये। अन्न के अभाव में या रोग में माँस के बिना प्राण बचना कठिन हो, श्राद्ध में, प्रोक्षण नाम के (श्रौत संस्कार) में देवताओं की आहुति से अवशिष्ट, ब्राह्मण के भोजन या देवता तथा पितर के लिये बनाये गये माँस को देवता तथा पितरों की अर्चना करके खाने वाला पाप का दोषी नहीं होता है। माँस शब्द का प्रयोग मिष्ठान्न के लिये भी हुआ है।
आत्मरक्षा के निमित्त हिंसा करने पर पाप नहीं लगता है। वशिष्ठ ने छः प्रकार की हिंसक मनुष्यों का उल्लेख किया है। अग्नि लगाने वाला, विष देने वाला, जिसके हाथ में शस्त्र हो, धन का चुराने वाला, खेत चुराने वाला तथा स्त्री की चोरी करने वाला। स्मृतियों में हिंसा तथा अहिंसा दोनों के यथास्थिति प्रयोग करने की आज्ञा दी गई है। मनुष्य को हिंसा करने का अधिकार विशेष आपत्तिकाल परिस्थितियों में दिया गया है, अन्यथा नहीं। अहिंसा भावना प्राणी मात्र के लिए कल्याणकारी है। इसके बिना मानव जाति सहित समस्त प्राणियों के बीच सुख, शान्ति, स्थापित होना असम्भव है। अहिंसा अमृतङ्गा है।
माँसाहार से सदा बचना चाहिये। व्यर्थ की हिंसा से दूर ही रहना चाहिये। इसका मतलब यह नहीं है कि कोई तुम पर हमला करे और तुम हाथ पर हाथ धरे बैठे रहो। डट कर मुकाबला करो और आता ताई को समूल नष्ट करो। भगवान् बुद्ध और गाँधी की अहिंसा की नीति सदैव प्रासांगिक नहीं होती। भगवान् बुद्ध ने यह कभी नहीं कहा कि अपनी रक्षा भी मत करो। चाणक्य नीति का अनुसरण समयानुसार उचित है। शान्ति चाहते हो तो युद्ध के लिए तैयार रहो। ब्राह्मण का वध करने वाले को बृह्म हत्या लग जाती है और वो नरक गामी होता है।
Please refer to :: MEAT EATING माँसाहार bhartiyshiksha.blogspot.com

SLAYING BRAHMN ब्रह्महत्या :: पूर्व काल में वृत्रासुर और इन्द्र में 11,000 वर्ष तक युद्ध हुआ, जिसमें इन्द्र की हार हुई और वे भगवान् शिव के शरणागत हुए। इन्द्र को वरदान प्राप्त हुआ और उन्होंने प्रभु कृपा से, वृत्रासुर का वध किया, जो कि ब्राह्मण पुत्र था। इस लिये उन्हें ब्रह्म हत्या लग गई। वे ब्रह्मा जी की शरण में गये। ब्रह्महत्या ने इन्द्र के शरीर से हटने के लिये अन्य स्थान माँगा, तो उन्होंने उसे 4 भागों में बाँट दिया।

पहला भाग अग्नि देव को मिला। जो कोई प्रज्वलित अग्नि में बीज, औषध, तिल, फल, मूल, समिधा और कुश की आहुति नहीं डालेगा, ब्रह्महत्या अग्नि को छोड़ कर उसे लग जायेगी।

दूसरा भाग वृक्ष, औषध और तृण को मिला। जो कोई व्यक्ति मोह वश अकारण, इन्हें काटेगा या चीरेगा, ब्रह्म हत्या, इन्हें छोड़ कर उसे लग जायेगी।

तीसरा भाग अप्सराओं को मिला। जो कोई व्यक्ति रजस्वला स्त्री से मैथुन करेगा, यह तुरन्त उसे लग जायेगी।

चौथा भाग जल ने गृहण किया। जो व्यक्ति अज्ञानवश जल में थूक, मल-मूत्र डालेगा, वही ब्रह्महत्या का निवास बन जायेगा।

प्राचीन काल से ही कोई भी न्यायाधीश, इस भय से ब्राह्मण को प्राण दण्ड नहीं देता था।Never kill a Brahmn.
Please refer to :: KILLING BRAHMN ब्राह्मण वध santoshsuvichar.blogspot.com
NO ANGER अक्रोध :: क्रोध आने पर भी क्रोध न करना, उसको रोकने का प्रयास करना अक्रोध है। क्रोध को मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु माना गया है। ‘‘चुगलखोरी, दुःसाहस करना, द्रोह करना, ईर्ष्या करना, गुणों में दोषदृष्टि रखना, दूसरे का धन हड़पने की आकांक्षा रखना, कर्कश वाणी का उच्चारण तथा कठोरतापूर्वक आचरण करना ये सब क्रोध के उत्पत्ति स्थान माने गये हैं। मनु क्रोध का उत्पत्ति स्थान लोभ को मानते हैं। क्रोध उत्पन्न होने पर मनुष्य दण्ड, वचन तथा कष्टपूर्ण आचरण द्वारा उसकी अभिव्यक्ति करता है। पुत्र तथा शिष्य के लिए दूसरे के ऊपर दण्ड न उठावे, न क्रुद्ध होकर मारे, न ही शिक्षा प्रदान करने को छोड़कर, न ही दोनों को प्रताडि़त करें। ब्राह्मण को मारने इच्छा से केवल दण्ड उठाने वाला द्विजाति भी तामिस्त्र नामक नरक में सौ वर्षों तक घूमता रहता है। क्रोध के कारण सोच-समझकर तिनके के द्वारा मारकर भी वह इक्कीस जन्म पर्यन्त तक पापयोनियों में उत्पन्न होता है। इसलिए विद्वान व्यक्ति किसी भी ब्राह्मण पर दण्ड न उठावे, न तिनके से भी मारे, न ही उसके शरीर से रक्त बहावे। मनुष्य सुख तथा समृद्धि के लिए क्रोध का त्याग करे। जिस प्रकार कच्चे घड़े में पानी नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार क्रोधी मनुष्य के यज्ञ, होम, पूजा नष्ट हो जाते हैं। क्रोध शरीर को नष्ट करने वाला है अतः क्रोध का नाश कर देना चाहिए। मनु के दस वैश्विक आचार के अन्तर्गत मानव जीवन के लक्ष्य का सारगर्भित रूप परिलक्षित होता है। याज्ञ, अत्रि आदि स्मृतिकारों ने भी मनु द्वारा प्रतिपादित इन दस वैश्विक आचार को स्वीकार किया है। याज्ञवल्क्य, लज्जा, अत्रि, अनसूया, अनायास मंगल, अकार्पण्य (दान) को अतिरिक्त आचार मानते हैं। क्रोध आये तो मुँह में पानी भरकर इधर-उधर हो जाओ। बहस मत करो।
NO THEFT अस्तेय-चोरी न करना :: Self restraint from stealing, theft, burglary is desirable. Stealing leads to hells. One must not steal. Stealing, storing stolen goods, selling-buying them are equivalent and leads to punishment as greatest sins.

चोरी एक ऐसा अपराध है, जो मनुष्य को नर्क में ले जाता है और वहाँ से मुक्ति के तदुपरान्त हीन योनियों में जन्म प्रदान करता है। चोरी करने वाला, चोरी का माल खरीदने वाला, रखने वाला, बेचने वाला सभी बराबर के अपराधी हैं।
अन्याय से किसी दूसरे का धन ग्रहण नहीं करना चाहिये। देवर्षि नारद ने अस्तेय के तीन भेद बताये हैं :- क्षुद्र, मध्यम, उत्तम। साधारण वस्तु की चोरी क्षुद्र, मध्यम वस्तु की चोरी मध्यम तथा बहुमूल्य वस्तु की चोरी करना उत्तम साहस कहलाता है। मिट्टी से बने पात्र, आसन-कुर्सी, चैकी आदि, खाट पलंग, शैया, अस्थि, गज की अस्थि अथवा अस्थि से निर्मित माला आदि, चन्दन, देवदार आदि की काष्ठ, सिंह, व्याग्र सर्प तथा मृग आदि की खाल, बहुमूल्य प्रकार की घास-फूस शमी वृक्ष की लकड़ी, धान्य तथा पका भोजन क्षुद्र पदार्थों की परिगणित हैं। मूल्यवान सूती तथा ऊनी वस्त्र, गाय को छोड़कर अन्य पशु, स्वर्ण को छोड़कर अन्य धातु तथा धान जौ आदि मध्यम अस्तेय के अन्तर्गत आते हैं। स्वर्ण, रत्न, कौशेय (रेशमी) वस्त्र, स्त्री, पुरुष (दास), गाय, गज, अश्व आदि पशु, देवता, ब्राह्मण अथवा राजा को देय द्रव्य (धन) अथवा पदार्थ सामग्री आदि उत्तम अस्तेय के अन्तर्गत आते हैं। जिस राजा के राज्य में चोरों का निग्रह होता है, उस राज्य के यश की वृद्धि होती है। मनुष्य स्त्री, खेत, घर, कुँएं तथा बावड़ी का सम्पूर्ण जल चोरी करने पर चान्द्रायण व्रत करे। चोरी एक दैहिक कर्म है। चोरी करने से मनुष्य पाप की तथा अग्रसित है। चोरी करने से वस्तु सुलभता से प्राप्त तो हो जायेगी, मगर व्यक्ति सुकर्मों की ओर अग्रसित नहीं हो पाता। इसलिए चोरी निषेध है तथा समाज को भी क्षति पहुँचाती है। ब्राह्मण के घर से धान्य, अन्न आदि धन को ज्ञानपूर्वक चुराये तो प्राजापत्य व्रत करने से शुद्ध होता है। चुराई हुई वस्तु वापस कर देने पर सान्तपन कृच्छ्र व्रत होता है। भक्ष्य, भोज्य, सवारी, शय्या, आसन, फूल, मूल तथा फल चुराने पर पञ्चगव्य पीना चाहिये तभी पाप की निवृत्ति होती है। मनुस्मृति झूठे वचन बोलने वाले को भी चोर मानती है।
Please refer to :: PENANCES-REPENTANCE प्रायश्चितsantoshsuvichar.blogspot.com

OMNIPOTENCE सर्वशक्तिमान :: One should be aware that the Almighty has infinite eyes. He should surrender to HIM and seek asylum-shelter, refuge, protection under HIM, whether he is under distress or not.

ORDER अनुक्रम-सुव्यवस्था :: One should learn to put every thing in proper order, sequence, systematically. It will always help him in life. All planets and the Sun follows a system. One should be systematic in performing all his duties, deeds, ventures. Proper place, timing, tuning will always help the doer. Let all pros & cons be determined before hand.
PARDON FORGIVENESS क्षमा :: One teases-trouble others time and again and said sorry-please excuse me, each time he offended. He is pardoned every time, when he says sorry. It emboldens him and he identifies a weak person in one, who can be humiliated easily-repeatedly. How long will one tolerate him!? Let him be punished, otherwise he will not mend-change his ways, mentality, style of working-mode of functioning. Pardons-forgiveness only make him a bigger-dreaded criminal. Let this bud be killed in the nip. Such people deserve to be put behind the bars-put in secluded, deserted, isolated places, eliminated all together, forever. As per dictates of the Almighty one will have to undergo the fruits of his deeds-good for good, bad for bad.
Even if the tyrants are pardoned here, they will have to suffer for their misdeeds in successive rebirths-but, who will witness this!?
To forgive is divine and constitute Satvik characteristic, paying the way to divinity-Salvation.
To forgive is divine. One who is capable of containing the aggression threat-attack may pardon the guilty but only after ascertaining that he will not be able to tease-torture again. Instead of hanging the guilty, let him be may be put to life sentence-imprisonment, till death. Mohammad Ghouri attacked India 17 times and was pardoned by Prathvi Raj Chauhan (incarnation of Dhrat Rashtr) on 16 occasions. At last he was successful. He caught and blinded Prathvi Raj Chauhan and took him to Kabul in a cage. One should be able to crush such people or else eliminate them at once.

सोऽस्य दोषो न मन्तव्यः क्षमा हि परमं बलम्।

क्षमा गुणो ह्यशक्तानां शक्तानां भूषण क्षमा॥

क्षमा को दोष नहीं मानना चाहिए, निश्चय ही क्षमा परम बल है। निर्बल मनुष्यों का क्षमा गुण और बलवानों का क्षमा भूषण है।[विदुर नीति 90]

Pardon is not a weakness-defect. To be certain its ultimate might. Its a good quality of the helpless-weak and might-strength of the powerful.

क्षान्ति, निन्दा, पराजय, आक्षेप, हिंसा, बन्धन और वध को तथा दूसरों के क्रोध से उत्पन्न होने वाले दोषों को सह लेना क्षमा नहीं अपितु भय, मज़बूरी, पराधीनता है।
क्षान्ति-बिना क्षमा माँगे ही क्षमा करना, निन्दा, पराजय, आक्षेप, हिंसा, बन्धन और वध तथा दूसरों के क्रोध से उत्पन्न होने वाले दोषों को सह लेना, धर्म का साक्षात साधन है। संसार में ऐसे लोगों की कमी नहीं है जो बार-बार दुःख पहुँचाते हैं। फिर माँफी माँग लेते हैं। जब भी उसने माँफी माँगी, उसे मिल गई और उसका दुस्साहस बढ़ता गया और वह और भी कठोर और निष्ठुर हो गया। उसे माँफ करने वाले के अन्दर एक ऐसा आदमी मिल गया, जिसको कभी भी कहीं भी प्रताड़ित किया जा सकता है, सताया जा सकता है। कब तक बर्दाशत किया जायेगा!? उसे दण्ड मिलना ही चाहिए। उसे सजा मिलने दो, अन्यथा वह नहीं सुधरेगा। चाहे आतंकवादी हो या पाकिस्तान या फिर अरविन्द केजरीवाल ऐसे लोग बगैर सज़ा के नहीं सुधरते। अरविन्द केजरीवाल 42 बार माँफी माँग कर भी लगातार झूँठ बोलना, दूसरों को बदनाम करना नहीं छोड़ता। ऐसी काँटे को लगने से पहले ही मसल दो। ऐसे लोगों को तो समाज से दूर जेल में ही होना ही चाहिए। उन्हें समाप्त कर दो हमेंशा के लिए।
उन्हें यहाँ भले ही माँफी मिल जाये, भगवान से माँफी कभी नहीं मिल सकती। परमात्मा का नियम है कर्म का फल अवश्य मिलेगा-बुरे को बुरा, भले को भला। पर वहाँ ये सब कैसे दिखेगा?!
क्षमा करना एक सात्विक गुण है जो कि दैव मार्ग-मोक्ष का द्वार खोलता है।

PATIENCE-घृति (धारणा शक्ति, धैर्य, धीरज, सब्र, सहनशीलता; resolve, endurance, fortitude, courage, boldness, tolerance, durability, passivity, permissiveness) :: Adversity, hard times are the result-outcome of destiny, previous births, past deeds. One can not nullify-over ride them. However prayers may help during distress. One should not be afraid of them. He should continue with his endeavours with caution and patience. It may take some more time to yield results as desired.

मनुष्य के अपने निश्चय, सिद्धान्त, मान्यता-विश्वास पर बगैर विचलित हुए डटे रहना घृति है। मन को धारण करने वाली घृति सात्विकी, प्रीति की कामना वाली घृति राजसी तथा शोक आदि को धारण करने वाली घृति तामसी है, विध्न-बाधा आने पर धैर्य धारण करना। दक्ष प्रजापति की कन्या का नाम भी है; stead fastness, patience, perseverance, resoluteness in difficult situations-facing disturbance, obstacles-tendency to maintain cool in difficult-adverse situation. Ghrati-will power, determination is that ability of one, which helps him in maintaining his stand over principles, facts, belief, resolutions, daughter of Daksh Praja Pati.

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु।

प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनंजय॥

हे धनंजय! अब तू गुणों के अनुसार बुद्धि और धृति के भी तीन प्रकार के भेद जो कि मेरे द्वारा सम्पूर्णता से विभागपूर्वक, अलग-अलग कहे जा रहे हैं, सुन।[श्रीमद्भागवत गीता 18.29]

इन्द्रियों में बुद्धि की प्रधानता है। बुद्धि के निश्चय, विचारों को ठीक तरह-दृढ़ता से रखने, अपने लक्ष्य से विचलित न होने देने वाली धारण शक्ति को घृति कहा जाता है। किसी भी कार्य को करने में धैर्य की आवश्यकता है। सात्विक बुद्धि और घृति के उपयोग से साधक भगवान् को प्राप्त कर सकता है, जो कि वास्तविक धन है। राजस या तामस प्रवृति से नहीं। यद्यपि घृति, बुद्धि का ही अंग प्रतीत होती है, तथापि यह बुद्धि से अलग और विलक्षण है; क्योंकि घृति कर्ता में रहती है। घृति बुद्धि को ठीक तरह से कार्य करने में-स्थिर रखने में सहायता करती है। पारमार्थिक उन्नति में बुद्धि के अपने उद्देश्य पर स्थिर रहना जरूरी है, जो कि घृति का कार्य है। घृति के भेद और जानने योग्य बातों का वर्णन भगवान् करेंगे, जिनको जानने के बाद इस संदर्भ में और कुछ जानना शेष नहीं रहता।

O Dhana jay! Listen to the three types of divisions-distinctions of the characteristics of humans on the basis of characters, intelligence and patience (preservation, calm, resoluteness-The threefold division of intellect and firmness according to qualities), which has been explained by me in detail with perfection.

It’s the brain, which perpetuates the body organs and systems. Will power-determination, firm decision, a component of brain power, controls decisions, maintains stability in thoughts and ideas, not to betray goal and targets. Intelligence and will power helps the devotee in rising above the world. Satvik intelligence and will power lead to real accomplishment and achievement, which is none other than the God. It’s only the will power which ensures the proper utilisation of intelligence. Patience is a must in accomplishment-completion of work, ensuring success i.e., liberation, assimilation, Salvation.

Excellence of will power stabilises and purifies the thoughts (intelligence), of the devotee in the means. Stability of thoughts in the achievements for the welfare of others-mankind and the world, is essential.

If the doer’s inclination, disposition, feelings, tendency are Satvik, his Karm too become Satvik. The Satvik doer makes his deeds and intelligence Satvik and experiences the Satvik pleasure-Permanand (Extreme-Ultimate pleasure, Bliss). He becomes a component of the Almighty.

PEACE शान्ति (SOLACE, TRANQUILITY, HARMONY) :: Mental peace, peace in the country, absence of aggression by neighbours, lack of interference in other's affairs are essential features of a civil society. One who is quite, speak only when essential, avoid unnecessary gossip, back biting, complaining unnecessarily, interact in the society smoothly, maintains harmonious relations is supposed to have peace. The person who has detached-relinquished under the patronage, asylum, refuge, shelter of the God attains solace-tranquillity. Maintain calm, quite, patience, cool. Do not be disturbed by trifles, accidents common or unavoidable encounters-emergency. One has to maintain his calm & quite, reasonably. However, it should not be sedative.

PENANCES प्रायश्चित :: Knowing or unknowing one may have performed such deeds which are against life-religion. His cruelty, dishonesty, wickedness, vices will always obstruct his progress in one or the form. He should undertake penances, fasting, prayers-worship, meditation, donations, generosity-charity, social work, helping the poor in such cases. Helping the elders, parents will also help. Tapas-Tapsya, asceticism is extremely useful, praise worthy.
महर्षि अत्रि ने हिंसा करने वाले मनुष्य के लिये प्रायश्चित का भी विधान किया है। जो मनुष्य काष्ठ, ढेला आदि से गौ को मारता है, वह कृच्छ व्रत करे तथा जिसने गौ हत्या मिट्टी के द्वारा की है वह अतिकृच्छ व्रत करें। शम्भ ऊँट, अश्व, हाथी, सिंह, व्याघ्र वा गर्दभ की हत्या करने वाले शूद्र की हत्या के समान प्रायश्चित्त करे। बिल्ली, गोह, नौला, मेंढक वा पक्षी को मारने वाला तीन दिन तक दुग्ध पान कर, फिर पादकृच्छ्र को करे। मूर्ख ब्राह्मण को मारने पर शूद्र की हत्या का प्रायश्चित्त करे। जो मनुष्य शिल्पी, कारीगर, शूद्र तथा स्त्री को मारता है, वह दो प्राजापत्य करके ग्यारह बैलों का दान करे, तब उसकी शुद्धि होती है। निरपराधी वैश्य या क्षत्रिय की हिंसा करने वाला मनुष्य दो अतिकृच्छ्र व्रत कर बीस गौ दक्षिणा में देने से शुद्ध होता है। जो मनुष्य अधर्मी वैश्य, शूद्र तथा कुकर्मी ब्राह्मण को मारता है, उसकी शुद्धि चांद्रायण व्रत के करने तथा तीस गौवें दान करने से होती है। यदि ब्राह्मण ने चाण्डाल की हिंसा की तो वह कृच्छ्र तथा प्राजापत्य व्रत कर दो गौवें दक्षिणा में देकर शुद्ध होता है। क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र तथा किसी अन्य जाति ने यदि चांडाल की हिंसा की हो तो वह अर्द्धकृच्छ्र व्रत करने से शुद्ध हो जाता है।
Please refer to :: PENANCES-REPENTANCE प्रायश्चितsantoshsuvichar.blogspot.com

अकुर्वन्विहितं कर्म निन्दितं च समाचरन्।

प्रसक्तश्चैन्द्रियार्थेषु प्रायश्चित्तीयते नरः॥11.44॥

शास्त्र से विहित कर्म को न करने वाला और निन्दित कार्यों को करने वाला तथा इन्द्रियों को विषयों में आसक्त करने वाला मनुष्य प्रायश्चित्ति होता है।[मनुस्मृति 11.44]

One who is inclined to omitting the duties prescribed by the scriptures, performing wretched (wicked, sinful acts, vices) acts without control over sensualities (sexuality, passions, lust, Lasciviousness) is liable to under go penances.
Failure to perform penances for the sinful acts, he is sure to be put, into hells followed by birth in lower species like insects, worms etc.

अकामतः कृते पापे प्रायश्चित्तं विदुर्बुधाः।

कामकारकृतेऽप्याहुरेके श्रुतिनिदर्शनात्॥

अनिच्छा से किये हुए पाप का प्रायश्चित होता है, ऐसा पंडितों ने कहा है और इच्छा से किये हुए पाप का प्रायश्चित श्रुति के अनुसार होता है, ऐसा किसी का मत है।[मनुस्मृति 11.45]
As per doctrine put forward by the scholars-Pandits, the penances are meant for the sins committed unintentionally as per scriptures, but the penances meant for the wilful commuting sins should be carried out as per the Shruti.
Some penances are followed religiously as per the tradition or the decision of the learned in the society. Those who visited foreign countries had to drink Ganga Jal or the Cow's urine. Some were made to eat Cow dung. Meat eaters had to observe fast on Ekadashi. Time changed and more and more people are moving to foreign countries. No one ever really, bother about such penances, these days. Penances have spiritual merits which one should observe as and when he has time for them.

POPULARITY लोकप्रियता :: This is never permanent. Public opinion keep on changing. Popularity graph always keep fluctuating for public figures. As a matter of fact one should work of his own for social benefit-cause away from publicity.
Gandhi & Nehru used to be very popular, but now they are disliked by the masses since their bad deeds have been exposed. Nehru was a Muslim in the attire-grab of a Hindu-Brahmn. Both were identified as homosexuals by Fraud.

PITY ::

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम्।

दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम्॥[श्रीमद् भगवद्गीता 16.2]

परमात्मा ने भक्त के अन्य गुण इस प्रकर बताये :- अहिंसा, सत्य भाषण, क्रोध न करना, संसार की कामना का त्याग, अन्तःकरण में राग-द्वेष जनित हलचल का न होना, चुगली न करना, प्राणियों पर दया करना, सांसारिक विषयों में न ललचाना, अन्तःकरण की कोमलता, अकर्तव्य करने में लज्जा, चपलता का अभाव।

अहिंसा का तात्पर्य है, शरीर, मन, वाणी, भाव आदि के माध्यम से किसी का भी किसी भी प्रकार से अनिष्ट नहीं करना। संसार से विमुख होकर परमात्मा की तरफ चलना पूरी अहिंसा है। प्रत्येक परिस्थिति में स्वयं को काबू में रखकर क्रोध न करना। क्रोध हिंसा-अनिष्ट को जन्म देता है। सत्य भाषण करना। सांसारिक सुख, मोह, बन्धनों, कामनाओं, संग्रह आदि की इच्छा का त्याग करना। शान्त रहने से मन की हलचल, अन्तर्द्वन्द नहीं होते। साधक किसी की भी बुराई या चुगली नहीं करता। वह प्राणियों पर दया करता है। अलोलुप होना-किसी भी प्रकार के लालच से बचना। उसके अन्तःकरण में सभी के प्रति कोमलता की भावना है और वह कठोर व्यवहार नहीं करता। वो ऐसे कार्य नहीं करता, जिनको करने से लज्जा महसूस हो या पछतावा हो। वह अपने कार्यों का सम्पादन सुचारु रुप से धैर्य पूर्वक करता है।

The devotee who is planning to assimilate in the Ultimate does not support violence, torture, teasing of any kind-anyone. In fact one who has started following the footprints of God is away from such activities. He exercise control over himself i.e., self restraint. He do not get angry or nourish ill will, anguish for anyone. Anger leads to violence. He speaks the truth. He has deserted comforts, desires, attachments, accumulation (wealth, property). He maintains peace, tranquillity, solace of body, mind and soul. He is not perturbed under any kind of provocation. He is free from inner conflicts. He do not believe in back biting or defamation of anyone. He is a kind hearted person and takes pity over all beings. He is not a greedy person. His needs are limited. He do not become harsh, sort tempered, furious or tough towards anyone, under any circumstances. He maintains balance of mind. He performs in such a way that he do not become shy or has to hide his face from anyone by doing any anti social activity. He performs his duties with ease, comfort in a well planned-systematic manner.

PIETY शील (पुण्यशीलता, धर्मनिष्ठा) :: One has to be devoted to the God and good work. His behaviour towards the parents should be refined-polished, caring. He should care his parents, Guru and the elders and never desert them.

PRAYERS ईश्वर आराधना :: Recitation-singing, listening of Bhajans-prayers, meditation, religious discourses conglomerations, will always help. Never disturb anyone during the prayers and other spiritual activities. Prayers should be performed with full concentration-devotion, at a peaceful place, generally alone-in isolation. Mind-brain energies should be focused at the Almighty only. No thought, No ideas, No Plans at this moment. Mind will waver-fluctuate in all possible directions, drag the devotee to desires. Control it. Seek the blessings of elders, Guru, enlightened.

PROPRIETY औचित्य :: One should always stick to correct behaviour and morals. He should adhere to the state of being reasonably fit in granting of requests. Weigh the pros and cons of own behaviour.

PROTECTION सुरक्षा :: Give shelter, protection, asylum to the one in need-less fortunate, within limits. Never give shelter to one who may deceive-cheat you in future. Do not promise more than your capabilities. Never give shelter to one time enemy. Vanish the enemy as soon as possible.

PRUDENCE विवेक :: One should judge, weigh-analyse what he speaks. His tongue should be under control. It involves rational thinking, analyses, conclusion, action and speech. He should think of consequences and their result-impact before any action. Never support or reject anyone blindly without going into details. Think of self, family, society and the world as a whole.

PURITY शौच (बाह्य व आन्तरिक पवित्रता-शुद्धि) :: Austerity, penances, prevention, helping one in cessation-opening ways to cessation from suffering, reciprocating the benefit rendered are the means which draws one close to God.
Internal purity is connected to the mind, thoughts, ideas, concepts, visualisation of things-happenings. Our soul perpetuate from one life to another vibrating from one incarnation to another depending upon the deeds, the performances in respective births. Often one think-act through his perception of likes or dislikes, what pleases him make him favour-accept. One gives more weightage to his personal relations determined by heart-attachments. Warnings come from the brain but one prefer to ignore-discard them. As a matter of fact one should think twice before acting. Ethics, virtues, purity of thought, righteousness, honesty leads to holiness, higher abodes, closer to the God.
External purity is equally important. It involves human behaviour, actions, dealings with others-society. What one speaks is more important. He should not hurt the sentiments-feelings of others. One should not insult others. One should avoid watching, listening, mixing with the wretched, vulgar, indecent. Avoid commenting over them as well. Try to adhere to truth-honesty.
Bathing in holy rivers, shrines, holy places do help one. Regular bathing is equally important, since it keep one free from microbes-germs, fit and fine.
मन चंगा तो कठोती में गंगा। बाह्य व आन्तरिक पवित्रता, दोनों ही मनुष्य के भविष्य का निर्धारण करतीं हैं, उसके अगले जन्मों को तय करतीं हैं।

RESOLUTION संकल्प :: This is the quality of being resolute, fixity or boldness of determination. One should resolve to perform what he ought; perform without fail.
SELF CONTROL इन्द्रिय निग्रह (Controlling sensuality, sexuality, passions) :: कर्मेन्द्रियों तथा ज्ञानेन्द्रियों पर नियन्त्रण रखना आचार है। कान, चर्म, नेत्र, जीभ, नाक, गुदा, लिंग हाथ, पैर तथा वाणी दस इन्द्रियाँ हैं। इसमें श्रोत, त्वचा, नेत्र, रसना तथा नासिका ये पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं तथा गुदा, लिंग, हाथ, पैर, वाणी ये पाँ कर्मेंन्द्रियाँ हैं। मन को ग्यारहवाँ इन्द्रिय माना है जो उभयात्मक है। विद्वान व्यक्ति को इन्द्रियों के विषय में आसक्त नहीं होना चाहिए। इन्द्रियों के स्वतन्त्र होने से दुःख तथा उनको वश में करने से सुख प्राप्त होता है। इन्द्रियों के सारथी मन को जब तक वशीभूत नहीं किया जाता, तब तक राग-द्वेष आदि दोष मन से दूर नहीं होते तथा मनुष्य शुभ कर्मों को प्रेरित नहीं होता। इन्द्रियों को नित्य ज्ञान के माध्यम से रोका जा सकता है। इन्द्रियों का सेवन न करने से, इन्हें रोक पाना सम्भव नहीं रहता, फिर भी इनका सीमित और उचित उपयोग ही करना चाहिये। जिस को व्यक्ति अपनी निन्दा सुनकर, कोमल वस्त्र धारण कर, सुरूप या कुरूप देखकर, सरस या नीरस खाकर, सुगन्ध या दुर्गन्ध को सूँघकर मन में किसी प्रकार की हर्ष या विषाद न हो, वह जितेन्द्रिय है। यदि किसी एक भी इन्द्रिय को छूट दे दी तो उस व्यक्ति की बुद्धि चर्म के पात्र से जल के समान दूषित हो जाती है। मनु कहते हैं कि इन्द्रियों को वश करके, मन को संयमित करते हुए योग द्वारा शरीर को सुरक्षित रखता हुआ व्यक्ति सभी प्रयोजनों को सिद्ध कर लेता है। जो मनुष्य इन्द्रियों को संयमित कर लेता है, उसे ब्रह्मलोक की प्राप्ति होती है। महर्षि दक्ष ने इन्द्रियों को वश में करने वाले मनुष्य को योगी कहा है। प्रणायाम, ध्यान, प्रत्याहार, धारणा, तर्क, समाधि ये योग के छः अंग हैं। जो व्यक्ति बलपूर्वक दूसरे राज्यों को जीत लेता है, वह शूर नहीं कहलाता; अपितु शूर वही है, जिसने इन्द्रिय रूपी ग्राम को जीत लिया। सर्व बर्हिमुख इन्द्रियों को अन्तर्मुख करके, फिर उन इन्द्रियों को मन में युक्त करके, मन को आत्मा में समायोजित करे तथा सब भावों से रहित क्षेत्रज्ञ को ब्रह्म में मिलावे, इसी का नाम ध्यान तथा ज्ञान है। इन्द्रिय संयम महत्त्वपूर्ण कर्म है। इन्द्रियों को जीतने वाला जीवन पर विजय प्राप्त कर मोक्षत्त्व को प्राप्त होता है।

SALVATION मोक्ष :: This should be the ultimate goal of one's life-incarnations. However, Bhakti-Devotion, dedication to the Almighty is considered to be the better choice for an individual.
Please refer to :: SALVATION: मोक्ष साधनाsantoshkipathshala.blogspot.com

SANTOSH (SATISFACTION, CONTENTMENT) आत्म संतुष्टि :: One can not attain, consume, earn, spend, utilise, enjoy beyond a certain limit. One day or the other saturation must come. Detachment-relinquishment comes thereafter. One must control his needs to minimum, just enough to survive.

गौ धन, गज धन और रत्न धन खान;
जब आवे संतोष धन सब धन दूर समान।

आत्म संतुष्टि मनुष्य को बन्धनों से मुक्ति प्रदान करती है और वह मोक्ष-भक्ति मार्ग का अनुगामी हो जाता है।

SHAME (SHYNESS शर्म, हया) लज्जा :: It involves shyness-hesitation, towards elders spiritual superiors, disciplined people and the virtuous, as a mark of respect. Bashfulness-modesty is like an ornament. One who cares for his parents, teachers, elders, God avoid such acts in front of them, which are not good-which are considered bad or anger them; to be done in front of others like sex, nudity, easing, urinating, smoking, drinking or the taboo. This is a manner to show respect-regard for them. Naked bathing, exposure of body brings curse; sufficient to put a soul-person in great distress and hells.

सामाजिक मर्यादा का पालन हर मनुष्य को करना चाहिये। लज्जा स्त्री का गहना है।

SILENCE मौन :: Silence is golden. It does not detach one from the living world. It brings peace, solitude, equanimity with it. It transcends a person to the eternal. One goes beyond or outside the range of human experience, reason, belief, power of description. Silence can be used as a tool for eloquence-skilful use of language, to persuade or to appeal to the feelings, fluent speaking.

Powerful-strong pulses of brain waves start pushing through the space and are received by the devotee-seeker bringing about a complete change-metamorphosis in the thoughts pattern-ideas; granting him devotion, prudence, enlightenment, piousness of thoughts, enchantment to the ascetics all around-all over. Holy person generate-transmit, harmony, peace, solace, tranquillity, calm, quietness to the recipients. A stage is reached, where body consciousness, along with thoughts, pertaining to others, pervading the mind, disappear automatically, leaving behind the worshipper, enchanted with the Supreme.

Speak only when essential. Too much talk is harmful-dangerous. Advise only when asked-requested for. Never shower-rush with suggestions to anyone, who does not care-listen and is inattentive. Always avoid trifling conversation. Avoid argumentative and the unnecessarily confrontations. Ignore the one, who uses abusing language-foul words. Reject those who intend to contradict without reason-logic. Never reveal ideas-innerself to anyone without properly weighing the situation, opportunity and the person.

कम बोलना अच्छी आदत है। चुप रहना, व्यर्थ की बातचीत, बकबास, वाद-विवाद से अच्छा है। इससे ऊर्जा की बचत होती है और ध्यान केन्द्रित रहता है। एकान्त, वन, गुफा में रहना, घर-गृहस्थी में रहकर कम बोलने से, न बोलने से आसान है। इसके लिए अभ्यास की आवश्यकता है। विवाद में फँसने से अच्छा है, बात को हँसकर टाल देना, तूल न देना, माँफी माँग लेना। जिन लोगों को हर वक्त बकर-बकर करने की आदत होती है, उनसे दूर ही रहना चाहिये। एक चुप सौ को हराता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि जरुरत के वक्त भी मौन रहो। आवश्यकता पड़ने पर अपनी बात पूरे जोर-शोर, दबाब से कहो।

यस्तु संवत्सरं पूर्णं नित्यं मौनेन भुञ्जते।

युगकोटिसहस्रन्तु स्वर्गलोके महीयते॥[चाणक्य नीति 11.10]

जो व्यक्ति एक साल तक भोजन करते समय भगवान् का ध्यान करेगा और मुँह से कुछ नहीं बोलेगा-मौन व्रत धारण करेगा, उसे एक हजार करोड़ वर्ष तक स्वर्ग लोक की प्राप्ति होगी।
One who eats food-meals quietly-silently, observing Moun Vrat i.e., maintain silence-quite, remembering the Almighty for one year is respected-honoured for 1,00,00,000 years in the heavens.
Most of the people finds it as an opportunity to discuss matter over the dinning table. Parties are hosted to bring the people together. Its always advised to take the meals quietly-silently. Those who talk during meals fail to chew the meals and swallow it as such. Some times they hurt the inner walls of the cheeks-mouth by the teeth due to this reason, only. Some people rebuke-abuse their progeny while they are taking meals. Its a great sin.
Even the animals chew the food repeatedly-silently. Silence is significant as it saves energy and protects from useless talk, gossip, wastage of time. Its another kind of asceticism (Tapasya), mode of attainment of God.

SPEECH वार्ता :: One must not speak, what hurt the sentiments, belief, faith of others. The language should be refined, polished, soft, affectionate.

ऐसी वाणी बोलिये मन का आपा खोय
औरन कू सीतल करे आपहुं सीतल होए।

भाषा सभ्य और सुसंस्कृत हो। जुबान सीरी, मुल्क गीरी। जहाँ तक सम्भव गुस्से का इज़हार मत करो। प्रेम से बोलो, मीठा बोलो। तोल के बोलो।

खीरा सर से काटिये; मलिए नोन-नमक मिलाय,
रहिमन कड़ुए मुखन को चहिये यही सजाए।

सभ्य भाषा में सभ्यता के दायरे में बातचीत करो। किसी से अबे-तबे मत करो। खाली अपनी-अपनी ही मत हाँको; दूसरे को भी बोलने का मौंका दो। दूसरा जो कह रहा है, उसे ध्यान से सुनो और उसके बाद ही जबाब दो। जो कहना है, स्पष्ट कहो; गोल-मोल-घुमाकर नहीं। सामान्य बातचीत से कूटनीति को दूर ही रखो।

SPIRITUALITY (Spiritual insight-upliftment) आध्यात्मिकता :: Its a vehicle to assimilation in the Almighty.
Please refer to :: DIVINITY-SPIRITUALITY अध्यात्मsantoshhindukosh.blogspot.com

SYMPATHY सहानुभूति :: One has to be share the feelings-emotions of others. He should take pity and show tenderness to the one, who is under tension, trouble. One has to take pity, tenderness to the cause of the poor, needy, downtrodden, deprived. He should share joy, pleasure, happiness over others' achievements. One should assuage-pacify the person if his sentiments have been hurt.

TEMPERANCE आत्मसंयम :: One should not consume food-eat or drink beyond limit-need. Fast undesirable foods makes one bulky, sluggish, impotent, unfit. Capacity to perform-work is adversely affected.

TRADITIONS, PRACTICES प्रथा-रीति-रिवाज़ :: Religious ceremonies, congregation, gatherings, assemblies, discourses, conferences, meetings, celebrations are always helpful. They connect one with the society. It becomes easier to deal and identify others. It always help in finding like minded people. It leads to better coordination, affection, ties, bonds.

TRUTH सत्य :: Speak the truth. God is Ultimate truth-reality. Its a means to attain Salvation. But always speak the truth which is not going to harm anyone, unnecessarily, without reason-logic. Truth always triumphs-prevails. Truth is Truth. One who do not speak the truth reserves his seat in hells. A lie for the sake of humanity-welfare of mankind-to save an innocent person from ruin, disaster, torture, imprisonment, misery, cruelty is better than a plain truth.

एक ऐसा झूंठ जो किसी निर्दोष की रक्षा करता हो वह एक सत्य से उत्तम है।
सर्वत्र सम स्वरूप, सत्य स्वरूप, परमात्मा का दर्शन ही सत्य है।
Visualisation of the Almighty who is truth, in each and every one, organism, God's creations.

सत्य से मनुष्य इस लोक पर विजय पाता है। यह परम पद है। सदा सत्य बोलो। सदा सत्य बोलना अच्छा है और यथा सम्भव सत्य ही बोलना चाहिये। किसी बेकसूर-निरीह को बचाने के लिये बोले गए असत्य से पाप नहीं लगता और ना ही किसी आतताई का वध करने वाले के खिलाफ सत्य बोलना चहिये। अगर सत्य न बोलने से किसी बेकसूर को जान बच जाती है, तो ऐसा सत्य ना बोलना ही अच्छा है।

सत्य वादी नाम के तपस्वी सरस्वती के तट पर तपस्या के रहे थे। एक व्यापारी लुटेरों से बचने के लिए उनके पास आया तो उन्होंने उसे कुटिआ के अन्दर छुपा दिया। लुटेरे उसे ढूँढते हुए वहाँ आये तो, अन्दर इशारा कर दिया। व्यापारी लूटा और मारा गया। भगवान् श्री कृष्ण ने ऐसे सत्य को असत्य से भी हीन-बुरा माना।

सत्य की सदा से ही विजय होती चली आई है। मृत्यु सत्य है। परमात्मा-ब्रह्म ही अन्तिम सत्य है। सत्य ही परम मोक्ष, उत्तम शास्त्र, देवताओं में जाग्रत् तथा परम पद है। तप, यज्ञ, पुण्य कर्म, देवर्षि-पूजन, आद्य विधि और विद्या सत्य में प्रतिष्ठित हैं। सत्य ही यज्ञ, दान और सरस्वती है। सत्य ही व्रतचर्या और ॐ कार है। सत्य से वायु चलती है, सूर्य तपता है, आग जलती है और स्वर्ग टिका हुआ है। सत्यवादी देवताओं के पूजन तथा सम्पूर्ण तीर्थों में स्नान का फल प्राप्त कर लेता है। सम्पूर्ण यज्ञों की अपेक्षा सत्य का पलड़ा ही भारी है। देवता, पितर और ऋषि सत्य में ही विश्वास रखते हैं। सत्य ही परम धर्म और परम पद है। यह ब्रह्म स्वरूप है। जो मनुष्य अपने, पराये अथवा पुत्र के लिये भी असत्य भाषण नहीं करते, वे स्वर्गगामी होते हैं। ब्राह्मणों में वेद, यज्ञ तथा मंत्र निवास करते हैं। किन्तु जो ब्राह्मण सत्य का परित्याग कर देता है, उसमें ये शोभा नहीं देते-उसका त्याग कर देना चाहिये। अतः मनुष्य को सदैव सत्य भाषण ही करना चाहिये। [पद्मपुराण ]
जिसकी सत्ता है, जिसकी विद्यमानता है, वह सत् है तथा उसी सत् के भाव को सत्य कहा जाता है। सत्य ही सबसे बड़ा दान है, सत्य ही बड़ा तप है, सत्य ही सबसे बड़ा धर्म है। ‘‘सत्य को देव कहा गया है, मनुष्य को सत्य कहा गया है, यही उसका देवत्व है जिसकी सत्य में बुद्धि हो। सत्य से बड़ा धर्म नहीं है, असत्य से बड़ा कोई पातक नहीं तथा साक्षी धर्म के रूप में सत्य बोले (जैसा देखा वैसा कहे)’’। प्रत्यक्ष देखने या सुनने से सत्य सिद्ध होता है। अतः साक्षी को सत्य बोलना चाहिये। साक्षी की धर्म तथा अर्थ विषयक हानि नहीं होती है। यदि मनुष्य असत्य कहता है, तो उल्टे मुँह नरक में गिरता है तथा मरकर स्वर्ग से पतित होता है। सत्य बोलने वाले मनुष्य को इस लोक में उत्तम कीर्ति तथा मरने पर उत्तम लोकों को प्राप्त करता है। असत्य बोलने वाला व्यक्ति वरूण के पाशों द्वारा अत्यधिक प्रताड़ित होता है और जलोदर से सौ वर्षों जन्मों तक ग्रसित रहता है, इसलिए साक्षी को सदैव सत्य बोलना चाहिए। मनुष्य जो भी पुण्य संचित करता है, असत्य बोलने से सारे पुण्य नष्ट हो जाते हैं। जब किसी के प्राणों की रक्षा हो रही हो तब ही मनुष्य असत्य बोल सकता है। मनुष्य सदैव सत्य बोले, प्रिय बोले किन्तु अप्रिय सत्य न बोले तथा प्रिय असत्य भी न बोले, यही सनातन धर्म है। जो व्यक्ति अधार्मिक तथा असत्य ही बोलता है वह इस संसार में सुख एवं समृद्धि नहीं प्राप्त कर सकता है। राजा का कर्तव्य है कि सत्य की सावधानीपूर्वक रक्षा करे। असत्य बोलने वाला मनुष्य मृग तथा पक्षी की योनि में जन्म लेता है। सत्यवादी मनुष्य को देवलोक की प्राप्ति होती है। सत्य का मनुष्य के जीवन में कितना महत्त्व है, यह स्वयमेव सिद्ध हो जाता है। सत्य को नैतिक धरातल पर सर्वश्रेष्ठ आचार की मान्यता दी गई है, जिससे सम्पूर्ण समाज या राष्ट्र का कल्याण होता है।

ULTIMATE PLEASURE-BLISS परमानन्द :: This is the state which one will attain, once he attain equanimity, seek shelter, asylum, protection, refuge under the Almighty, is detached-released and relinquished, is devoted to the Almighty-the innerself through speech, voice, talks, expressions and the deeds, attains liberation, assimilation in the Almighty-Salvation & the Ultimate abode; the joy, enjoyment, pleasure achieved is unlimited, infinite, undefined and is called Bliss-PARMANAND, the Ultimate pleasure.

ULTIMATE SERVICE-PARMARTH परमार्थ :: Parmarth-the ultimate earning, is that which restricts one from repeated births leading to placement in the Ultimate abodes, where there is nothing except bliss, association of God. Its not difficult to achieve this. One has to serve the genuine needy in distress without discretion.

Dedication for social cause-service, helping the deserving, needy. One keeps himself busy to fulfill his never ending trail of desires, motives, wills, ambitions, till the end comes. He forgets the reason behind his birth-incarnation as a human being. He even forget the Almighty, till he is compelled by distress, worries, sorrow, diseases, pain, unfulfilled desires, tensions failure etc. Had he been remembering the God, he could swim across the difficulties swiftly without distress difficulty. He is busy in cheating, looting, snatching, earning more and profit, abnormal-super normal profits, competitions. This is the process which does not let him remember the Ultimate.

One who earns through pious, righteous, virtuous, honest means and spends the money for the welfare of his family & others, is bound to assimilation in the Ultimate-the Almighty.

मनुष्य-प्राणी मात्र पैदा होने से प्राणान्त तक अपने हित चिन्तन में लगा रहता है। इस प्रक्रिया में वह भगवान् तक को भूल जाता है और उसे तब ही याद करता है, जब उसे कष्ट-दुःख, परेशानी, व्याधि, बीमारी-रोग नहीं हो जाते।

दुःख में सुमिरन सब करें, सुख में करे न कोए;
जो सुख में सुमिरन, तो दुःख काए को होए।

सुबह से शाम तक आपा-धापी, छीना-झपटी, लूट-खसोट, बटमारी में गुजर जाते हैं, परमात्मा की याद तक नहीं आती, तो परमार्थ का मतलब ही क्या है।

परमार्थ का मतलब है दूसरों, जरूरतमन्दों, गरीब, दुःखी, वृद्ध जन, बड़े-बूढ़ों, माता-पिता की सेवा, दीन-हीन की मदद, दान-पुण्य, धर्म-कर्म आदि-आदि है। परमार्थ का एक गहरा तात्पर्य है परम + अर्थ अर्थात परम: अन्तिम सत्य-परमात्मा व अर्थ: धन (दौलत, रुपया-पैसा)।

जो व्यक्ति सत्य का सहारा लेकर ईमान की कमाई से पूजा-पाठ, धर्म-कर्म करता है, वो अन्ततोगत्वा परमात्मा को पा ही लेता है।

VOW-PROMISE प्रतिज्ञा (वचन, प्रण, कसम, वादा) :: One has to abide by his words-commitment. Keep the words. One should always avoid a vow, since it may not be possible to stick-fulfil it, in the interest of all-public. Even if one had a vow forget it, if it helps others, without harming him. Its not a sin. Just to maintain the vow, one may commit one crime after another against the humanity. One takes vows in a fit of rage, anger, frenzy, excitement, enthusiasm even arrogance. Always remember the God at such a junction, HE will direct the devotee.

Vows broken for the sack of the community, social welfare, humanity, mankind are virtuous, pious, righteous and are not sin.

Commitments made by King Dashrath, the father of Bhagwan Shri Ram, to Kaekai led to the exile of Bhagwan Ram an incarnation of Bhagwan Shri Hari Vishnu (incarnation of the Almighty himself), under a pre planned strategy to eliminate demons, giants, Rakshas, Rawan from the earth.

Vows made by Devwrat (Bhishm Pitamah), to solemnise the marriage of his father King Shantnu (a lesser incarnation of God) with Saty Wati resulted in Maha Bharat.

Vow taken by the Almighty Shri Krishan, (complete incarnation), not to raise weapons against anyone, was broken deliberately, to maintain the honour of his Devotee-Bhishm Pitamah.

One should do everything possible to support the humanity, including rejections of vows.

Vow by Kautily (Vishnu Gupt, Chanky) resulted in the elimination of Nand dynasty and beginning of Maury Vansh.

प्रतिज्ञा करने से हमेशा बचना चाहिये। कभी कभी ऐसा भी हो जाता है कि प्रतिज्ञा समाज के हित में नहीं होती, बल्कि यह व्यक्ति को स्वयं नुकसान पहुँचाती है। प्रतिज्ञा का पालन नहीं करना कोई ऐसा पाप नहीं है, जिसका प्रायश्चित नहीं हो सकता। प्रतिज्ञा अक्सर जोश, गुस्से, आवेश, क्रोध में आकर की जाती है। उसको पूरा करने हेतु मनुष्य एक के बाद दूसरा पाप करता चला जाता है। ऐसा अवसर आए तो परमात्मा को अवश्य याद करना, वही सही राह दिखायेगा।

पवित्र सामाजिक कार्यों हेतु कसम के तोड़ने से पाप नहीं लगता।

राजा दशरथ द्वारा कैकयी को दिये वचन निभाने के लिये ही, भगवान् श्री राम को वनवास भोगना पड़ा। यह सब एक पूर्वनियोजित योजना के तहत, संभव हुआ। राक्षसों, दानवों, दैत्यों को मारने के लिये ही यह रामावतार हुआ।

भीष्म पितामह-देवव्रत, ने अपने पिता राजा शान्तनु का विवाह सत्यवती से कराने के लिए, जो वचन दिया-प्रतिज्ञा की, उसे पूरा करने के कारण ही वो महा भारत का युद्ध नहीं रोक पाए।

परन्तु, भगवान श्री कृष्ण ने अपने भक्त-भीष्म पितामह की इज्जत रखने हेतु, अपनी प्रतिज्ञा तोड़ दी, रथ का पहिया लेकर ही उन पर वार करने को प्रस्तुत हुए। भीष्म ने भी उनके भाव को समझकर अपना हाथ रोक लिया।

मनुष्य को मानवता की रक्षा हेतु अपनी कसम, वचन, मर्यादा, वादा तोडना पड़े, तो कोई पाप नहीं लगता; लगे तो भी प्रायश्चित हो जायेगा।
कौटिल्य (विष्णु गुप्त, चाणक्य) की प्रतिज्ञा के कारण ही नन्द वंश का नाश हुआ व मौर्य वंश का प्रादुर्भाव हुआ।

(1). RIGHTEOUS EARNINGS न्यायोपार्जित धन	Earning through honest, legal, pious, righteous and morally right means. There should be no cheating, forgery or deceptive means adopted for this. ईमानदारीपूर्वक धनार्जन
(2). PROPER MARRIAGE उचित विवाह	One should marry a girl (or a boy) of his own or her own cultural, caste, country, region, status, same-identical financial back ground, species and religious back-ground. Never marry within the family.
(3). ETIQUETTE शिष्टाचार	Giving respect to the cultured and noble people. One has to to be polite, graceful with others. Etiquette, manners, thoroughly gentle behaviour.
(4). REJECTION OF ENMITY शत्रुता त्याग	Rejection of enmity, anonymity, envious nature, hatred or spite against any one. Eliminate the torturer, invader, attacker, rapist.
(5). SELF CONTROL इन्द्रिय विजय-संयम	Exercising control over one's sense organs, sensuality, sexuality, lust, imprudence, vulgarity, wicked desires.
(6). REJECTION OF UN PIOUS LOCATION अनिष्ट स्थान त्याग	Rejection-evacuation of a place where the mental peace-health is at stake.
(7). PROPER HOUSING उचित गृह	Limiting one's desires relating to home, caution pertaining to norms of culture, society and religion.
(8). REJECTION OF EVIL-SINS पाप भय	Rejection of sins and acceptance of virtues-goodness-morality.
(9). FOLLOWING LAW, RULES & REGULATIONS देशाचार पालन	Conforming to the proper codes and conduct, customs, mores, rituals of the society, region and the nation.
(10). ADMIRATION लोक प्रियता	Popularity-winning a place in the heart of everyone and captivating everyone's mind.
(11). CURTAILING EXPENDITURE उचित व्यय	Curtailing undue expenditure, saving for the lean season, future events, unforeseen circumstances, education of children, health care, necessities.
(12). ADEQUATE BEHAVIOUR उचित व्यवहार	Decent, graceful, proper behavior according to the time and situation.
(13). HONOURING PARENTS ELDERS माता पिता पूजन	Caring, respecting, honouring, parents-elders.
(14). RIGHTEOUS COMPANY सत्संग	Pious company. Intermixing with learned, enlightened people. Familiarity-company of the cultured, noble, virtuous.
(15). GRATEFULNESS अकृतघ्नता	Rejection of enmity-animosity-grudge-ill will for benefactors. Gratefulness.
(16). PROPER DIET अजीर्ण भोजन त्याग	Rejection of indigestible food, meat, over eating, fast food, feasting. Regular fasting.
(17). CONTROLLED EATING उचित आहार	Balanced diet, to sustain. जीने के लिए खाना। Avoidance of over feeding.
(18). HONOURING ENLIGHTENED ज्ञानी पूजन	Devotion, honouring, worshipping; scholars-enlightened, renounced.
(19). REJECTION OF VICES निन्दित कार्य त्याग	Renouncing-rejection of all evil, wickedness, immorality actions that are objectionable in the eyes of society and religion.
(20). MORALITY सदाचरण	Nourishment-nurture, inculcation of values-virtues, support and maintain the members of one's family and those who seek one's aid and refuge.
(21). PROPER PLANNING &EXECUTION दूर दृष्टि, योजनाबद्ध कार्य	Far farsightedness, cause and effect relationship, consequences of one's action.
(22). RELIGIOUSNESS धर्माचरण	Hearing-listening to epics, scriptures, stories pertaining to the Almighty to will purify will, intentions, desires, intentions, deeds.
(23). PITY दया	Kindness-pity-tenderness to creatures in distress.
(24). INTELLIGENCE बुद्धि बल	Observing Yam-Niyam, eight rules; that make the intellect well developed and sharp and subtle (memory, prudence, presence of mind).
(25). ADAPTATION OF VALUES-ETHICS गुण पक्षपात	Respect-favouring virtues and efforts to get render them free from faults-defects.
(26). REJECTION OF STUBBORNNESS दुराग्रह त्याग	Rejection of undue demands-insistence; compelling one to do nasty things. What one do like for himself, should not be pressed for others
(27). ACQUISITION OF KNOWLEDGE ज्ञानार्जन	First stage: Brahmchary-celibacy, attainment of education-learning-knowledge.
(28). SOCIAL SERVICE-WELFARE सेवा, भक्ति	Rendering service to man kind, great men-benefactors, elders, parents, Guru and the needy.
(29). DEVOTION TO DUTY, EARNING & REPRODUCTION त्रि वर्ग साधना	Efforts to achieve, realize, attain the objectives of Dharm, performance of duties, Varnashram Dharm (Righteousness), Arth (earning, Money), Kam (reproduction for the continuance of the race).
(30). ADAPTATION TO PLACE, SITUATION, STATUS देश, काल ज्ञान	Knowledge, understanding of place, time and the perception.
(31). CALCULATION OF RISK बला-बल विचार	Assessing one's ability before plunging into any action.
(32). ESSENTIAL TRAVEL लोक यात्रा	Travel undertaken for the benefit-upliftment of the society.
(33). HELPING THE NEEDY परोपकार परिवन्ता	Benevolence towards the helpless, poor, needy and the destitute.
(34). AVOIDANCE OF UNDUE EXPOSURE लज्जा	Shyness-hesitation, towards elders, spiritual superiors, disciplined People and the virtuous, as a mark of respect.
(35). PLACIDITY सौम्यता	Cheerfulness, softness, politeness-tenderness and sweet-temperament.

पुराणों में गुण ::

सत्यं क्षमार्जवं ध्यानमानृशंस्यमहिंसनम्।

दमः प्रसादो माधुर्यं मृदुतेति यमा दश॥

जीवन में सुख-शान्ति और उन्नति के लिए मनुष्य में शास्त्रोक्त 10 गुणों का होना अत्यावश्यक है। सत्य, क्षमा, सरलता, ध्यान, अक्रूरता, अहिंसा, मन और इन्द्रिय संयम, प्रसन्न रहना, मधुर व्यवहार और अच्छा भाव।[स्कंदपुराण]
सच-सत्य वचन :- मनुष्य को हमेशां सच बोलने का प्रयास करना चाहिए। व्यर्थ के झूँठ से हमेशा बचना चाहिए। ऐसा सच जो किसी निर्दोष के सजा दिल दे, परेशानी पैदा करे उसे बोलने से अच्छा है, चुप रहना। कड़वा सच हर किसी को बुरा लगता है। जीवन में सफलता पाने के लिए सत्य का गुण होना बहुत जरूरी है। जो मनुष्य हमेशा सच बोलता है और सच का साथ देता है, उस पर भगवान् हमेशा प्रसन्न रहते हैं और उसकी हर इच्छा पूरी होती है।
क्षमा :- क्षमा करना दैवीय गुण है। ब्राह्मण में क्षमा की भावना होनी ही चाहिए। क्षमा याचक को दी जाती है, अपने आप नहीं। अगर कोई बार-बार गुस्ताखी करता है उसे दण्ड मिलना ही चाहिए। मौहम्मद गौरी को 16 माफ़ किया पृथ्वीराज चौहान ने, मगर वो 17 वीं बार पृथ्वीराज को आँखें फोड़कर कैद करने और बाबुल ले जाने में कामयाब हो गया। अगर उसे पहली बार ही खत्म कर दिया गया होता तो कहानी कुछ और ही होती। "रघुकुल की रीत" भगवान् राम जैसे सक्षम के लिए है हर किस्से के लिए नहीं।
छल-कपट :- अकर्मण्य व्यक्ति स्वयं परिश्रम न करके दूसरों के साथ छल कपट, धोखा करता है। दुष्टामा दूसरों को प्रसन्न करके सुख का अनुभव करता है। ऐसे व्यक्ति से समय रहते चेत जाना उचित है। उसे अपने साये से भी दूर रखने में भलाई है। शास्त्रों में छल-कपट की भावना को सबसे बुरा कहा गया है। जिस व्यक्ति के मन में दूसरों के लिए छल-कपट की भावना रहती है, वह दुष्ट स्वभाव का होता है। ऐसा मनुष्य किसी का भी बुरा करने से पहले कुछ नहीं सोचता और दूसरों को दुख देना वाला होता है। ऐसी भावनाओं को कभी मन में नहीं आने देना चाहिए।
ध्यान या देव भक्ति :- मनुष्य के लिए भगवान की पूजा-अर्चना करना, रोज उनका ध्यान करना बहुत जरूरी होता है। जो मनुष्य देव पूजा और भक्ति नहीं करता, वह नास्तिक स्वभाव का होता है। ऐसे मनुष्य पाप और पुण्य में कोई फर्क नहीं जानते और अपने फायदे के लिए कुछ भी कर सकता है। इसलिए, हर किसी को रोज अपना थोड़ा समय देव भक्ति और पूजा में देना चाहिए। जो व्यक्ति पुनर्जन्म की यंत्रणा से बचना चाहता वो मुक्ति-मोक्ष हेतु तपस्या, सत्कार्य, भजन-कीर्तन, उपवास, तीर्थ यात्रा, परोपकार अवश्य करता है।

दुष्टता और हिंसा :- मनुष्य में क्रूरता का अभाव और हिंसक प्रवृति परित्याग करने की भावना सदैव रहनी चाहिए। जो दूसरों को दुख पहुँचाता है और उनके साथ हिंसा करता है, वह हिंसक प्रवृत्ति का होता है और वो स्वयं भी सुखी नहीं रह सकता। ऐसा इंसान किसी के भी साथ बुरा व्यवहार करने से कतराता नहीं है। हिंसक प्रवृत्ति के लोग दूसरों का ही नहीं बल्कि खुद का भी नुकसान करते हैं। इसलिए, हर मनुष्य को अहिंसा का पालन करना चाहिए। फिर भी कोई व्यर्थ ही प्रताड़ित करे तो उसका डटकर मुकाबला करना चाहिए।
मन को वश में रखना :- जिस मनुष्य का मन वश में नहीं रहता, वह अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए कुछ भी कर सकता है। ऐसा मनुष्य किसी के भी साथ बुरा व्यवहार या हिंसा कर सकता है। कई बार उसकी इच्छाएं उसे अपराधी तक बना देती हैं। इसलिए, मनुष्य को अपने मन को हमेशा वश में रखना चाहिए। कभी भी अपनी इच्छाओं को खुद पर हावी नहीं होने देना चाहिए।
हमेशा खुश रहना :- कहा जाता है कि जो मन से स्वस्थ रहता है, वह शरीर से भी स्वस्थ ही रहता है। जो हमेशा हँसने-मुस्कुराने वाला होता है, वह अपनी सारी परेशानियों का सामना बहुत ही आसानी से कर लेता है। हर व्यक्ति को हर परिस्थिति में खुश रहना चाहिए और नकारात्मक भावों को खुद से दूर ही रखना चाहिए।
अच्छा और समान व्यवहार करना :- सभी के साथ अच्छा और समान व्यवहार करना। अमीर-गरीब, छोटे-बड़े में भेद उचित नहीं है। समय बड़ा बलवान है, कब राजा को रंक और भिखारी को राजा या धनवान बना दे कोई नहीं जानता। जो मनुष्य दूसरों में भेद-भाव नहीं करता और सबके साथ समान व्यवहार करता है, वह जीवन में बहुत उन्नति करता है। ऐसे मनुष्य की सारी इच्छाएं पूरी होती है और सभी के लिए सम्मान का पात्र होता है।

जीवितं च धनं दारा पुत्राः क्षेत्र गृहाणि च।
याति येषां धर्माकृते त भुवि मानवाः॥

मनुष्य जीवन में धन, स्त्री, पुत्र, घर, धर्म और खेत (धन-सम्पत्ति) मनुष्य की सफलता, खुशहाली, मान-सम्मान का प्रतीक हैं।[स्कंदपुराण]

(1). धन :: मनुष्य जीवन के 4 मुख्य आधार-पुरुषार्थ :- धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष है। धन के बगैर पूजा पाठ, यज्ञ, तीर्थ यात्रा दान पुण्य कठिन हैं। आशा-आकांक्षा की पूर्ति धन से होती है। गृहस्थ-जीवन के निर्वाह, परिवार के पालन-पोषण के लिए धन ज़रूरी है। मान-सम्मान धन से जुड़े हैं। सुख-साधन वाहन, पशु आदि भी धन से ही प्राप्त होते हैं।
(2). स्त्री :: अर्धांगिनी पुरुष के धर्म-कर्म की सहायक होती है। शास्त्रों में मनुष्य के विवाह कर्म को अत्यावश्यक माना है। भगवान् विष्णु के अवतार कपिल मुनि को तपस्या का त्याग करके पहले विवाह बंधन में बंधना पड़ा। संतति, वंश परम्परा, पितरों को अर्ध्य देने वाला होना ही चाहिए। स्त्री का काम की सन्तुष्टि के लिए भी महत्व है।
(3). संतान :: संतति को वंश परम्परा, कुल का प्रवाह कायम रखने के लिए ज़रूरी समझा जाता है। पित्रों की सन्तुष्टि के लिए भी संतान आवश्यक है। संतानहीन व्यक्ति के जीवन में खुशियों का अभाव बना रहता है। संतान को भी आज्ञापालक, अनुशासित हों चाहिए।
(4). गृहस्थी :: जो व्यक्ति अपनी पारिवारिक जिम्मेवारियों को भली भाँति निभाता है; वो मोक्ष मार्ग का अनुगामी तो स्वतः ही जाता है। अपने दायित्व से बचने वाला न तो इस लोक-संसार का और न ही परलोक का होता है। संतान के साथ-साथ माता-पिता, बुजर्ग और गुरुजनों का सेवा-सत्कार मन और लगन पूर्वक करना चाहिए। बच्चे जो देखते हैं उसे अपने जीवन का आलम्ब बना लेते हैं। अतः मनुष्य को पुरुषार्थ पूर्वक अपने धर्म का निर्वाह करना चाहिए।
(5). खेत-खलियान :: ये धन सम्पत्ति के द्योतक हैं। खेती-बाड़ी अन्न उपजाने और समाज का पालन करने के लिए है। पशु-धन, रथ, हल-बैल, गौ-धन भी मनुष्य के सम्मान को समाज में बढ़ाने वाले हैं।

सिद्ध भक्त के 39 लक्षण-सद्गुण ::

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च।

निर्ममो निरहंकारः समदुःखसुखः क्षमी॥12.13॥

संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः॥12.14॥

सब प्राणियों में द्वेषभाव से रहित और मित्र भाव वाला तथा दयालु भी और ममता रहित, अहंकार रहित, सुःख-दुःख की प्राप्ति में सम, क्षमाशील, निरन्तर संतुष्ट, योगी शरीर को वश में किये हुए, दृढ़ निश्चय वाला, मुझ में अर्पित मन-बुद्धि वाला जो मेरा भक्त है, वह मुझे प्रिय है।
The Almighty told Arjun that a devotee-Yogi, who is free from envy-rivalry, friendship & compassionate, free from attachments-affections & ego-pride, even-minded in pain and pleasure, forgiving and ever content, with subdued mind, with firm resolve, whose mind and intellect are engaged in dwelling upon HIM, who is devoted to HIM, is dear to HIM.

One has to equanimity towards all living beings.
ऐसा व्यक्ति जो द्वेषभाव से मुक्त है और किसी को भी कोई भी किसी प्रकार की हानि नहीं पहुँचाना चाहता, समस्त क्रियाओं में भगवान् का मंगलमय विधान ही मानता है, प्राणियों के प्रति मैत्री, करुणा का भाव रखने वाला, प्राणियों के प्रति ममता भाव से मुक्त तथा उसकी अपने शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों के प्रति भी ममता नहीं है, उसकी अपने शरीर के प्रति अहं बुद्धि नहीं है। उसके अन्तःकरण में स्वतः श्रेष्ठ, दिव्य, अलौकिक गुण प्रकट होने लगते हैं, जिन्हें भक्त परमात्मा की कृपा ही मानता है, जिससे वह अहंकार से मुक्त रहता है। वह सुःख और दुःख, प्रतिकूल और अनुकूल परिस्थितियों के प्रति सम भाव रखता है। जिससे उसमें हर्ष-शोकादि विकार उत्पन्न नहीं होते। उसके स्वभाव में अपने प्रति द्वेष रखने वालों, अपराध करने वालों के प्रति भी क्षमा का भाव रहता है। वह सभी प्रकार से संतुष्ट है। वह नित्य-निरन्तर परमात्मा से जुड़ा हुआ होने के कारण योगी है। उसको अपने शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों पर पूरा काबू है; जिससे वे अनुशासन में हैं। वह भगवान् के प्रति भक्ति भाव में पूरी तरह से दृढ़-अविचलित है।
साधन के प्रति भक्त में निर्मम और निरहंकार होना बहुत आवश्यक है। इसलिए कर्मयोग, ज्ञान योग और भक्ति योग, तीनों में ही निर्मम और निरहंकार होने की बात कही गई है। जब भक्त के मन, बुद्धि, प्राण पूरी तरह भगवान् में लग जाते हैं, तो भगवान् का उसके प्रति प्रेम स्वाभाविक ही है।
The individual is free from envy, malice-hate and does not harm anyone. He believes that all auspicious activities that happens around him are the will of the God. He has pity in his heart for all beings. He has no affection-attachment for anyone-anything. He does not keep concern for the mind, intelligence and his own body as well. He is free from ego & pride pertaining to his body or capabilities of any kind, he possesses. This evolves auspicious divine qualities-traits in him for which he gives the credit to God's will-mercy. This prevents him from ego. He has developed neutrality towards pleasure & pain. This equanimity keeps him free from sorrow or joy. He pardons-forgives one, who has envious-malicious attitude towards him. He is content in himself and is satisfied with whatever he possess i.e., he has due to the kindness of the God. He is a Yogi who is always connected with the God. His body, mind, intelligence and the soul are under his own command & well disciplined. He has firm resolve towards devotion to God. He is rigid and free from ego for being a practitioner of Karm Yog, Gyan Yog and Bhakti Yog towards devotion to the Almighty. This has reciprocated-created love for the Almighty, in him.
The fact is that if one loves the God he too reciprocates.

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः।

हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः॥12.15॥

जिससे कोई भी प्राणी उद्विघ्न-क्षुब्ध नहीं होता और जो स्वयं भी किसी से उद्विघ्न नहीं होता तथा जो हर्ष, अमर्ष (ईर्ष्या), भय और उद्वेग (हलचल) से रहित है, वह मुझे प्रिय है।
The one by whom others are not agitated, disturbed, angered and who himself too is not agitated by others, who is free from joy, envy, fear and anxiety, is also dear to ME.
भक्त जिसके द्वारा-कारण कोई भी व्यक्ति परेशान नहीं होता भी, भगवान् को प्रिय है। उसकी समस्त क्रियाएँ प्राणी मात्र के भले के लिये होती हैं। वह भूल से भी किसी का अनिष्ट करने की चेष्टा नहीं करता। फिर भी कुछ आसुरी स्वभाव के व्यक्ति अपने दोष युक्त स्वभाव के कारण अकारण ही उससे द्वेष-वैर रखते हुए दुःखी रहते हैं। अक्सर दुष्ट लोग भी उसकी संगत में अपना बुरा स्वभाव-व्यवहार बदल लेते हैं। वह किसी के प्रति द्वेष-दुर्भावना नहीं रखता। वह सभी प्रकार के हर्ष-विषाद से मुक्त है। उसमें स्वाभाविक एक रस, विलक्षण और अलौकिक प्रसन्नता-परमानन्द है। उसमें दूसरों के प्रति ईर्ष्या का अभाव है। उसमें मृत्यु, सांसारिक कारणों यथा चोर, डाकू आदि तथा स्वयं के अन्दर पैदा होने वाले झूठ, कपट, बेईमानी, व्यभिचार, शास्त्र विरुद्ध आचरण और भावों का भी भय-डर नहीं है, क्योंकि वह इनसे निर्लिप्त-दूर है। उसमें गुणों का अभिमान नहीं है और दुर्गुणों-दुराचारों, विकारों से मुक्त है। वह परमात्मा को प्यार करता है और स्वयं भी परमात्मा को प्रिय है।
The God has described the person whom he likes-loves. One who does not harm, disturb, agitate, anger anyone, is dear to the Almighty. All his actions are for the welfare of the mankind. Still some people envy him due to their own demonic nature. Such people too change their habit-nature, when they come in contact with this type of devotee of the God. He does not nurse ill will (grievances, grudge) for the others. He is free from all kinds of tensions, since he possesses bliss in himself. He does not envy others. He is free from the fear of death, out side deterioration, thieves, dacoits, sinners, wretched and the inner defects. He loves the Almighty and is reciprocated by HIM.

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः।

सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः॥12.16॥

जो अपेक्षा-आवश्यकता से रहित, बाहर-भीतर से पवित्र, चतुर, उदासीन, व्यथा से रहित और सभी आरम्भों का अर्थात नये-नये कर्मों का सर्वथा त्यागी है, वह मेरा भक्त मुझे प्रिय है।
The Almighty says that one who is needless-free from desires, pious, virtuous, righteous, pure both externally & internally, wise, neutral-has attained equanimity-impartiality, free from anxiety, (botheration, tensions, worries) & who has renounced the doer-ownership ship in all undertakings, endeavours, entrepreneurship etc., such a devotee is dear to HIM.
भक्त भगवान् को ही सर्वश्रेष्ठ मानकर संसार की किसी भी वस्तु के प्रति खिंचाव-लगाव महसूस नहीं करता। उसका अपने शरीर, मन, बुद्धि और इंद्रियों के प्रति भी अपनापन-लगाव नहीं है। उसमें विषय-वासनाओं, स्पृहा का भी अभाव है। वह भयंकर से भयंकर विपत्ति-परिस्थिति में भी भगवत लीला में रमा रहता है। उसका अविनाशी परमात्मा से कभी वियोग नहीं होता। उसे अपने शरीर निर्वाह की भी चिन्ता नहीं है। उसे तो इसकी भी चिन्ता नहीं है कि भगवान् दर्शन देंगे अथवा नहीं।

उसे परमपिता-परब्रह्म परमेश्वर में लीन होना है। उसके जीवन का एकमात्र उद्देश्य भगवान् को प्राप्त करना है, सो उसने पा लिया है।

वह शान्त, द्वेष रहित, समदर्शी और निस्पृह है। उसकी शरीर में अपनापन अहंता, ममता, मेरा-मैं पन नहीं है। उसका अन्तःकरण पवित्र है। ऐसे भक्तों की चरणरज से तीर्थ भी पवित्र हो जाते हैं। वह अहंकार से दूर है। अतः वह दक्ष और चतुर है। उसका विवेक जागृत है। वो संसार के प्रति उदासीन, निर्लिप्त, तटस्थ है। वह भेद-भाव से रहित है। उसके चित्त में व्यथा-दुःख, राग-द्वेष, खिन्नता, हलचल, हर्ष-शोक, नहीं हैं। वह परिस्थिति जन्य विकारों से मुक्त है। वो भोग, नए-नवीन उद्यमों से दूर है। वह सिवाए भगवान् के किसी को अपना नहीं मानता। ज्ञान के द्वारा उसकी चित्त, जड़-ग्रन्थि कट गई है। ऐसा भक्त जो पूरी तरह परमात्मा को ही समर्पित है, वो परमात्मा को प्रिय है।
The devotee considers the Almighty to be Ultimate-Eternal and do not find attachment-attraction towards other things-commodities, events. He has no attachment with his own body, mind, intelligence and the sense organs. He has freed himself from desires, wants, sensuality, passions. He keeps himself involved in the God even in worst possible circumstances-conditions. Practically, he is never separated from the God. He does not worry about his basic needs like food, since he thinks that the God will HIMSELF arrange it. He is under the asylum, shelter, protection of the God. He do not bother whether the God will come and meet him. He is calm, quite, composed, peaceful, neutral, detached, free from envies. He has no pride-ego or attachment for the body. His innerself is calm, quite, pure, pious, virtuous, righteous, honest, truthful. His conscience is pure. The sites of pilgrim becomes pious-pure with the touch of his feet. His sole motive is to attain the God, (Salvation, emancipation, assimilation in God, Liberation) which he has attained. He is skilful, wise and clever in the sense that his goal of reaching the Almighty is fulfilled. His prudence guides him. He is neutral to the world-universe and has developed equanimity towards its inhabitants. He is free from worries, grievances, anxieties-tensions, pleasure-pain, disturbances-distortions. He is not deterred by the adverse circumstances-conditions. He does not involve himself in new ventures, endeavours. He does not consider anyone else his own, except the God. His mind, psyche, mood, gestures and the inertia have been cut off by the enlightenment. He is thoroughly devoted to the Almighty. The Almighty loves him.

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति।

शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः॥12.17॥

जो न कभी हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है और जो शुभ-अशुभ कर्मों से ऊँचा उठा हुआ (राग-द्वेष रहित) है, वह भक्तिमान मनुष्य मुझे प्रिय है।
One who is free from rejoice, malice (hatred, malevolence, hate, malignity, resentment), grieves, desires, likes, dislikes; who has renounced both the good and the evil and is full of devotion is dear to the Almighty.
सिद्ध पुरुष में राग, द्वेष, हर्ष और शोक नहीं होते। ज्यों-ज्यों उसकी भक्ति का वेग बढ़ता है, त्यों-त्यों वह संसार से दूर होता चला जाता है और भगवान् से जुड़ता जाता है। अंततोगत्वा भगवान् का साक्षात्कार होने पर उसके सभी विकार पूरी तरह मिट जाते हैं। हर्ष और शोक; राग-द्वेष के परिणाम हैं, जो कि स्वतः कम होते जाते हैं। उसकी कामनाएँ नष्ट हो गईं हैं। भगवत्प्राप्ति के साथ ही सभी विकार खत्म हो जाते हैं। उसके शुभ और अशुभ कर्म भी समाप्त हो जाते हैं। उसका कर्म बन्धन नष्ट हो जाता है। भक्त का भगवान् में अनन्य प्रेम हो जाता है। वह निरन्तर भगवान् का चिन्तन, स्मरण, भजन करता रहता है। इस अवस्था में परमात्मा को प्रिय हो जाता है।
The devotee who has reached the stage of perfection, becomes free from attachments, malice, pleasures or pain. With the increase in his intensity of worship his bonds with the God are strengthened. He becomes closer to HIM and is able to assess-see HIM. Pleasure & pains are the results-outcome of attachments and malice, hatred, malevolence, malignity, resentment, leading to loss, completion, fulfilment of desires. All his defects are removed with the view (face to face) of the God, impact of auspicious and inauspicious deeds, too are finished-over. The bonds-ties evolved due to the impact of endeavours are lost completely. He becomes an unparalleled devotee of the God. He continues with meditation, remembrance and recitation of holy verses of the Almighty. At this stage, he is accepted-adopted by the God with love.

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः।

शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः॥12.18॥

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित्।

अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः॥12.19॥

जो शत्रु और मित्र में तथा मान-अपमान में सम है और शीत-उष्ण (शरीर की अनुकूलता-प्रतिकूलता) तथा सुःख-दुःख (मन-बुद्धि की अनुकूलता-प्रतिकूलता) में सम है एवं आसक्ति रहित है और जो निन्दा-स्तुति को समान समझने वाला, मननशील, जिस किसी प्रकार से भी (शरीर का निर्वाह होने, न होने में) सन्तुष्ट रहने वाला तथा शरीर में ममता-आसक्ति से रहित और स्थिर बुद्धिवाला है, वह भक्तिमान् मनुष्य मुझे प्रिय है।
One who remains balanced-neutral towards friend or foe, in honour or insult-disgrace, in hot or cold (conditions adverse or favourable to the body), in pleasure or pain (conditions favourable or adverse to heart and intelligence); has attained equanimity & is free from attachment; who is indifferent to censure or praise; who is thoughtful, quiet and content with whatever he has; unattached to a place (region, country, house); equanimous (in full control of faculties, perfectly poised and sure of himself, self-contained and dependable; strong and self-possessed in the face of trouble) and full of devotion that person is dear to ME.
राग-द्वेष से रहित सिद्ध भक्त के हृदय में किसी के प्रति शत्रु-मित्र का भाव नहीं रहता। वह अपने आप में पूर्णतया सदैव सम रहता है। मान-अपमान स्थिति जन्य है। भक्त में अहंता और ममता न होने के कारण उसके अन्तःकरण में कोई विकार (हर्ष-शोक) उत्पन्न नहीं होता और अपनी समता की स्थिति को बनाये रखता है। इन्द्रियों का अपने विषयों से संयोग होने पर उसके अन्तःकरण में समता होने से कोई विकार नहीं होता। यही स्थिति उसमें पदार्थों-धनादि की प्राप्ति-अप्राप्ति में सुख-दुःख के प्रति है। अतः प्राप्ति-अप्राप्ति में वह हर्ष-शोक से रहित है। स्वरूप से मनुष्य पदार्थों का संग-साथ छोड़ नहीं सकता, परन्तु वह अपने अन्तःकरण में उनमें आसक्ति, लगाव, जुड़ाव का त्यागकर सकता है। आसक्ति ही प्राणी को कामना, क्रोध, मूढ़ता का शिकार बनाती है। राग-आसक्ति का कारण मैं-पन है, जो मन, बुद्धि, इन्द्रियों और विषयों के प्रति है। विवेक इसको त्यागने में सहायक है। प्राणी का भगवान् से स्वाभाविक लगाव-प्रेम है, जो कि उसमें संसार के प्रति आसक्ति के कारण दबा-ढँका रहता है। भक्त के मन में शरीर के प्रति अहंता-ममता न होने से उस पर निंदा-स्तुति का प्रभाव नहीं पड़ता और इन दोनों में ही उसकी सम बुद्धि बनी रहती है। वह चिंतन-मननशीेल है और बगैर आवश्यकता के व्यर्थ नहीं बोलता। वह शरीर निर्वाह के लिये जो कुछ भी मिल जाये, उसी में सन्तुष्ट है और अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितयों में भी सम है। उसकी अपने निवास स्थान में ममता-आसक्ति नहीं है। उसके ह्रदय में परमात्मा के प्रति किसी भी प्रकार की शंका नहीं है। अतः स्थिर बुद्धि है। भगवत्तत्त्व को जानने के लिये उसे किसी प्रमाण, शास्त्र-विचार, स्वाध्याय आदि की ज़रुरत नहीं है। जिस व्यक्ति ने भगवत्भक्ति से स्वयं को भर लिया है, वही भक्तिमान और नर-मनुष्य कहलाने के काबिल है।
इस प्रकार भगवान् ने सिद्ध भक्त के पिछले 7 श्लोकों में 39 लक्षण बताये हैं।
The detached-relinquished devotee is free form enmity or friendship towards any one. He is equanimous and self contained. He is neutral to honour or insult. Being free from affections-attachments, he is free from pleasure or pain. He is calm, quite, composed when the sense organs interact with the objects of sensuality-passions. This interaction does not cause any defect-motivation in him. This status is maintained in success or failure in obtaining the worldly possessions, comforts, materials, money-wealth etc. He is free from happiness or disappointment for not having obtained goods for comforts-utility. Its not possible for him to isolate himself from the company of worldly materials, but he can reject the attachment in his heart for them. Attachment causes anger, despair, stupidity which he has to reject. The main reason for attachments is ego (I, my, me, mine) & imprudence, which connects him to passions, senses, sensuality, sexuality, which can be over come through prudence-intelligence. He has natural attachment-love for the Almighty, which is not revealed due to the worldly attractions. Worldly afflictions keep it masked. He develops neutrality in himself which protects him from praise of rebuke-slur. He maintains his cool towards them. He is thoughtful and analysis & synthesis keep on going in him, which controls his speech. He speaks only when essential and to the point, only. Whatever, he has got for maintaining the body is sufficient for him. He is satisfied and content with whatever he has. He do not store for future. He is equanimous towards the favourable or opposite-adverse conditions. He has no attachment for the place, he lives. He has no doubt about the Almighty in his heart. He do not need any quotations from the scriptures or self study about the existence of God. One has filled himself with devotion & is the true worshipper and deserve to be called a human being.
In this manner the Almighty described 39 qualities, traits, characteristics of the devotees in previous 7 verses to Arjun. One who acquires them is sure to the sail the ocean of this birth successfully.

[SHRIMAD BHAGWAD GEETA (12.13-19) श्रीमद् भगवद्गीता :: DEVOTION भक्तियोग]

धर्मे तत्परता मुखे मधुरता दाने समुत्साहता

मित्रेऽवञ्चकता गुरौ विनयता चित्तेऽपि गम्भीरता।

आचारे शुचिता गुणे रसिकता शास्त्रेषु विज्ञातृता

रूपे सुन्दरता शिवे भजनता त्वय्यस्ति भो राघव॥

राघव-भगवान् श्री राम में ये सब गुण हैं :: धर्म के प्रति समर्पण-सद्गुणों में प्रीति, मधुर वचन, दान-पुण्य की इच्छा, मित्रों-स्वजनों के साथ कपट रहित व्यवहार, गुरु (बुजुर्ग, माता-पिता) के प्रति समर्पण, मानसिक शान्ति, छल-कपट रहित व्यवहार-शुद्ध आचरण, दूसरे के गुणों की परख और स्वीकारिता, शास्त्र ज्ञान, मनुष्य की आन्तरिक सुन्दरता की परख, परमात्मा के प्रति भक्ति और लगाव।[चाणक्य नीति 12.15]

Bhagan Shri Ram had all these characterises, qualities-traits :- Devotion to Dharm-religion, speaking of consoling-pleasing words-truth, willingness for donations-charity, maintenance of no difference-discretion with the friend, devotion to the Guru (elders, parents, holy people), seriousness-cool at heart (patience, silence, quietness), purity-simplicity in behaviour, manners, understanding, willingness to accept ability, goodness, auspicious characters, specialisation in the knowledge of scriptures, witnessing of beauty, inbuilt goodness, purity and devotion to the Almighty are the characteristics of a nice-thorough gentleman. Guru Vashishth said this at the time of HIS proposed coronation.
One who finds-witness God in his activities-actions becomes near-closer to HIM. Any thing which has no parallel is icon to the God. The best is related to the God and nothing else. As a matter of fact each and every one-individual is blessed with excellence in one or the other field. The need is to identify it and devote one self to the service of the man kind. A human being should follow Bhagwan Shri Ram since HE was Maryada Purushottam-ideal, role model.

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Wednesday, January 7, 2015

VIRTUES सद्गुण :: HINDU PHILOSOPHY (5) हिंदु दर्शन

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