ASHTAWAKR GEETA अष्टावक्र गीता

ASHTAWAKR GEETA 

अष्टावक्र गीता

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM

By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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ॐ गं गणपतये नम:।

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।

गुणातीतं निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि।

[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]

Ashtawakr Ji got his education, learning, enlightenment from Guru Aruni. He is described as one born with eight different deformities of the body (two feet, two knees, two hands, the chest and the head). Ashtawakr Ji is one having eight bends-deformities in the body.  Asht-eight and Wakr means bands, deformities, kinks.  Ashtawakr Geeta is a dialogue between Videh Raja Janak and Ashtawakr Ji. He guided King Janak and Yagyvalaky Ji (a sage), who accepted him their spiritual (आध्यात्मिक) teacher.
Ashtawakr Ji has been mentioned in Balmiki Ramayan. Maha Raj Dashrath came to the earth to bless his mighty son Bhagwan Shri Ram-incarnation of Bhagwan Vishnu. He said that he had been conveyed across-redeemed, by Him; a deserving son and a great being; like the virtuous Brahman Kahod who was redeemed by his son Ashtawakr Ji.
The demon Kabandh narrated his story to Bhagwan Shri Ram and Lakshman Ji, when he stated that he was a Gandharv earlier, who was cursed by Ashtawakr Ji to become a demon, when he laughed on seeing him. The Gandharv then bowed down to Ashtawakr Ji who blessed him to be released from the curse by Bhagwan Shri Ram in Treta Yug. It turned to be boon in disguise of curse.
Having being cheated in the game of dice by Kauravs, the Pandavs were forced to go for exile of 12 years along with Draupadi. They under took pilgrimage to utilise the time available with them. They met the sage Lomesh Ji who directed them to the river Samang. He described the river as one who cured Ashtawakr of his 8 deformities when he took a holy dip in it. 
The sage Uddalak, the seer had an Ashram where he used to teach Veds to the celibates (ब्रह्मचारी). Kahol (कहोल, Kahod-कहोद) was one of his best disciples. Uddalak was so pleased with him that he had his daughter Sujata married to him. When Sujata got pregnant, she had the desire to listen to the holy text taught in the Ashram. She wanted her child to imbibe spirituality and intelligence. So, she began to attend the classes taught by Uddalak and Kahol, listening to their chanting of the Vedic Mantr. It can be proved scientifically that the child in the womb listen to every thing around him and grasps it & reacts to it. Shuk Dev Ji the versatile-enlightened son of Bhagwan Ved Vyas is an example of it. Abhimanyu too learnt the penetration of Chakr Vyuh while Arjun was explaining the intricacies of it, to his wife-Subhdra, sister of Bhagwan Shri Krashn, who was well versed with war fare. Expectant mothers devote time for Almighty's worship till delivery of the child and thereafter, as well to give good qualities, characteristics, traits to their children.
As usual, Kahol was reciting the Veds within the hearing distance of the child growing in the womb, the embryo who was aware of the correct pronunciation of every syllable, since its mother used to attend classes with rapt attention. The embryo heard the recitation of Kahol, but whenever Kahol pronounced a syllable wrong, it squirmed in distress. The child growing in the womb had previous memory of the Veds & scriptures due to the grace of the Almighty. The destiny too was playing its role. The embryo informed Kahol that he had pronounced the syllable wrongly as indicated by the child in the womb. This happened on eight occasions. Kahol perceived this as arrogance on the part of something, yet to manifest itself in the world. He cursed the fetus with eight deformities of the body. When the baby was born, it was crooked in eight places (the two feet, the two knees, the two hands, the chest and the head). He was named Ashtawakr.

Around the time Ashtawakr Ji was born, Kahol was persuaded by Sujata to go to the court of Videh Raja Janak to earn some money. In King Janak's court, Kahol was challenged to a scriptural debate-Shastrarth by the philosopher, Vandin-Bandin. It was a common practice during that period which continued till 1,600 century AD, that the best philosophers, scholars, Pandits, enlightened were invited to argue in the presence of the monarch king. Vandin easily defeated Kahol and drowned-immersed the vanquished Kahol in under water. Ashtawakr Ji was now raised by Uddalak. Uddalak too had a son named Shwet Ketu, when Ashtawakr Ji was born. Ashtawakr Ji and Shwet Ketu grew up together. Uddalak, Sujata and the disciples ensured that Ashtawakr Ji was never informed of his real father, Ashtawakr Ji thought that Uddalak was his father and Shwet Ketu was his brother. When he was twelve years old, Ashtawakr Ji was seated on Uddalak's lap, when Shwet Ketu pulled him down and informed him that it was not the lap of his father. Ashtawakr Ji came to know the truth about his father Kahol from Sujata. He decided to confront Vandin and defeat him in an argument.
Ashtawakr Ji and Shwet Ketu made their way to relinquished Janak's palace. Ashtawakr Ji first faced the gatekeeper who tried to keep the young boy out. On convincing the gatekeeper that he was well versed in the scriptures and hence old, he was let in. 
The moment Ashtawakr Ji entered the court of Raja Janak, every one in the court started laughing at him taunting over the curves in his body. He just looked around at the courtiers with silence and then broke into such laughter that everyone was shocked at his intensity of laughter.
Enlightened Monarch Janak requested him to reveal his credentials. Ashtawakr Ji was amazed at the behaviour of the courtiers. He knew that the court of the king was decorated with the enlightened Pandits and scholars of distinction. He had heard that the king him self was a Brahm Gyani-enlightened person. Janak's virtues were recognised in the heaven as well. This behaviour was unusual for the learned. Ashtawakr Ji could not hide his disillusionment and asked if he had come to the hoards of cobblers-shoe makers (dealing in leather of dead animals), who judged the knowledge from the skin, colour of the body and the formation of the body itself?! 
He rebuked the courtiers by saying that he had heard of their philosophical thoughts and ideas. People said that they were the people of distinction. He expected them to be Atma Rams, detached, relinquished, but it proved futile. Maha Raj Janak hosted sages, Rishis, Munis in his court, in order to gain spiritual knowledge from them. He always desired to find out the intricacies of religion. The Brahmans in the court of Videh-relinquished king had mastered the rituals, sacrifices, Hawan, Yagy and Agnihotr. They had mastered Veds, Purans, Vedant and Upnishads in addition to Itihas-History. 
Ashtawakr Ji illustrated that they were merely courtiers, yes men of the king. Their knowledge was superfluous, since they had crammed the scriptures but failed to identify the spirit-gist behind them. They had no realisation of the soul and the Supreme Soul. The courtiers were swayed by a strong gust of freshness of Ashtawakr Ji's words. Everyone in that assembly became deeply affected and ashamed hearing the words of Ashtawakr Ji. Maha Raj Janak was quick to realise that the soul behind the twisted body was great and sprung up from the throne and worshipped the Muni and honoured him by offering his throne (राज सिंहासन). Maha Raj Janak bowed down to Ashtawakr Ji and touched his lotus feet. He requested to be pardoned and sought unqualified apologies. Maha Raj Janak then escorted Ashtawkr Ji to his throne and washed his feet.
Ashtawakr Ji satisfied every one present in the court with his ability. The king became his follower & disciple.

Maha Raj Janak desired to quench his thirst for eternal-Ultimate knowledge. He was satisfied with the ability of Ashtawakr Ji who replied all his query-question with ease and determination. Now, Ashtawakr Ji revealed the purpose of his visit. He desired to have a debate with Vandin. King consented and Vandin and Ashtawakr Ji began the debate, with Vandin starting. They alternately composed six extempore verses on the numbers one to twelve. Then Vandin could only compose the first half of a verse on the number thirteen. Ashtawakr Ji completed the verse by composing the second half and thus won the argument against Vandin. This unique debate is full of enigmas and latent meanings which lay under the simple counts of the numbers one to thirteen.
The condition of the contest was that if Vandin were to lose he would grant any wish of his vanquisher. Ashtawakr Ji demanded that Vandin be drowned in water just as he forced his vanquished opponents to do. Vandin then revealed that he was the son of Varun Dev (the demigod-deity of water) and was sent incognito to land to get Rishis to conduct a ritual that Varun wanted to perform. Varun Dev revealed to Ashtawakr Ji that he had planned to see Ashtawakr Ji and thus he executed the game plan successfully. Probably Varun Dev knew Ashtawakr Ji's previous incarnations. By this time, Varun's ritual was also complete. On Vandin's request, Varun Dev bade the sages and Brahmans farewell and brought them to surface. Ashtawakr Ji worshipped his father and was in turn praised by all the freed sages. Kahol was extremely pleased with his son. Kahol returned to his Ashram with Ashtawakr Ji and Shwet Ketu. In the presence of Sujata, Kahol asked Ashtawakr Ji to bathe in the river Samang. When Ashtawakr entered the river, all his crooked limbs-deformities were cured. Ashtawakr Ji granted enlightenment to Raja Janak.

जनक उवाच: ::

कथं ज्ञानमवाप्नोति, कथं मुक्तिर्भविष्यति। 

वैराग्य च कथं प्राप्तमेतद ब्रूहि मम प्रभो॥1.1॥

वयोवृद्ध राजा जनक, बालक अष्टावक्र से पूछते हैं :- हे प्रभु, ज्ञान की प्राप्ति कैसे होती है? मुक्ति कैसे प्राप्त होती है? वैराग्य कैसे प्राप्त किया जाता है? ये सब मुझे बताएं। 
King Janak asked Ashtawakr Ji :- Please elaborate at length, the source-origin of all knowledge, learning, enlightenment, emancipation, liberation, renunciation and salvation.
Enlightenment is the highest stage of learning.

अष्टावक्र उवाच: ::

मुक्तिमिच्छसि चेत्तात्, विषयान विषवत्त्यज। 

क्षमार्जवदयातोष, सत्यं पीयूषवद्भज॥1.2॥

श्री अष्टावक्र उत्तर देते हैं :- यदि आप मुक्ति चाहते हैं तो अपने मन से विषयों (वस्तुओं के उपभोग की इच्छा) को विष की तरह त्याग दीजिये। क्षमा, सरलता, दया, संतोष तथा सत्य का अमृत की तरह सेवन कीजिये।
Ashtawkr Ji replied :- One desirous of Salvation-emancipation should reject allurements, luxuries, comforts, gratifications, pleasures, passions, lust, sex, enjoyment, like poison (since all of them are perishable) and accept forgiveness, simplicity, pity, satisfaction, contentment and truth as nectar.
One can not achieve Salvation till desires, allurements, wishes are there in the mind.
The body is composed of immaterial Soul-Shariri and perishable body-Sharir. Soul is the driver while body is appliance.

न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न वायुर्द्यौर्न वा भवान्। 

एषां साक्षिणमात्मानं चिद्रूपं विद्धि मुक्तये॥1.3॥

आप न पृथ्वी हैं, न जल, न अग्नि, न वायु अथवा आकाश ही हैं। मुक्ति के लिए इन तत्त्वों के साक्षी, चैतन्यरूप आत्मा को जानिये। 
The organism-human being (embodiment) is not earth, water, fire, air or sky. One has to recognize identify-understand that these are the external features, present for the liberation-emancipation of the Chaetany-conscious Atma (Eternal Soul), constituting the body.
Body of one is a component of nature, while the soul in it is a component of the Almighty. Body is perishable while the soul is imperishable. The soul continues incarnations depending upon the deeds till the net out come is zero or neutralised completely. Its the sole goal of human incarnation to assimilate in the Almighty.

यदि देहं पृथक् कृत्यचिति विश्राम्य तिष्ठसि। 

अधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि॥1.4॥

यदि आप स्वयं को इस शरीर से अलग करके, चेतना में विश्राम करें तो तत्काल ही सुख, शांति और बंधन मुक्त अवस्था को प्राप्त होंगे। 
One can detach himself from the body momentarily and rest in the mind-innerself & the eternity, through meditation (concentration, analysing, thinking) to experience, pleasure and solace.
Its gives solace, peace, tranquillity to one if he relaxes and thinks of the purpose of life-human incarnation, which comes only after passing through 84,00,000 species. The Almighty has granted human incarnation to us to prepare for Moksh-Salvation.

न त्वं विप्रादिको वर्ण: नाश्रमी नाक्षगोचर:। 

असङगोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव॥1.5॥

आप ब्राह्मण आदि सभी जातियों अथवा ब्रह्मचर्य आदि सभी आश्रमों से परे हैं तथा आँखों से दिखाई न पड़ने वाले हैं। आप निर्लिप्त, निराकार और इस विश्व के साक्षी हैं, ऐसा जान कर सुखी हो जाएँ। 
The soul is not labelled by Varn (Brahman, Kshatriy, Vaeshy, Shudr), Ashram (Brahm Chary-celibate, Grahasth-household, Vanprasth-retired, Sanyas-ascetic), divine, tree-plant, animal, various incarnations etc. and is invisible to the eyes; being unattached, formless, shapeless and experience, solace, solitude, pleasure.
Soul is a component of the Almighty and the physique is a part of nature which is perishable. Souls is for ever, since ever but the body keep on perishing after death. One has to identify himself with the God and relish.

न त्वं विप्रादिको वर्ण: नाश्रमी नाक्षगोचर:। 

असङगोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव॥1.5॥

आप ब्राह्मण आदि सभी जातियों अथवा ब्रह्मचर्य आदि सभी आश्रमों से परे हैं तथा आँखों से दिखाई न पड़ने वाले हैं। आप निर्लिप्त, निराकार और इस विश्व के साक्षी हैं, ऐसा जान कर सुखी हो जाएँ। 
The soul is not labelled by Varn (Brahman, Kshatriy, Vaeshy, Shudr), Ashram (Brahm Chary-celibate, Grahasth-household, Vanprasth-retired, Sanyas-ascetic), divinity, tree-plant, animal, various incarnations etc., and is invisible to the eyes being unattached, formless, shapeless and experiences, solace, solitude, pleasure.
The soul has no title, caste, creed, country, language, religion. It just acquires the traits of the body, sins or virtues and relieves it self as and when one makes efforts for Salvation; just like the air which acquires pollutants, moisture, gases, dust particles, fungus, microbes, viruses, smells, smoke etc. and becomes free from them all. None of these belongs to the air.

धर्माधर्मौ सुखं दुखं मानसानि न ते विभो। 

न कर्तासि न भोक्तासि मुक्त एवासि सर्वदा॥1.6॥

धर्म-अधर्म, सुख-दुःख मस्तिष्क से जुड़ें हैं, सर्वव्यापक आप से नहीं। न आप करने वाले हैं और न भोगने वाले हैं, आप सदा मुक्त ही हैं। 
One is always free whether righteous-religious or unrighteous, since pleasures and pains are always connected-associated with him, being states of mind and their scope is very wide, as he is neither the doer nor the one to endure.
The soul is free from Dharm-Adharm, pleasure-pain since they are connected with the brain-innerself. One, who is unconscious does not feel-experience these. People remain in Coma for years and even die in this state. Fate or destiny are connected with the human body. The impact of deeds, sins or virtues remain with the soul, just like dissolved impurities in air or water leading to repeated incarnations in lower species, castes.

एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा। 

अयमेव हि ते बन्धो द्रष्टारं पश्यसीतरम्॥1.7॥

आप समस्त विश्व के एकमात्र दृष्टा हैं, सदा मुक्त ही हैं, आपका बंधन केवल इतना है कि आप दृष्टा किसी और को समझते हैं। 
One is sole-solitary, visionary-witness of this universe-world around him and is always free. The only attachment with him is that he considers someone else to be the visionary.
Unless one makes efforts to detach, equanimity bonds will remain.

अहं कर्तेत्यहंमान महाकृष्णाहिदंशितः। 

नाहं कर्तेति विश्वासामृतं पीत्वा सुखं भव॥1.8॥

अहंकार रूपी महासर्प के प्रभाववश आप 'मैं कर्ता हूँ' ऐसा मान लेते हैं। मैं कर्ता नहीं हूँ, इस विश्वास रूपी अमृत को पीकर सुखी हो जाइये।
One considers himself to be the doer-performer under the influence of pride-ego, which is like a great serpent (dragon). One should have faith that he is not the performer, doer, actor and become cosy by consuming the nectar of faith.
The ego of considering one as the doer may spoil every thing. He should perform virtuously, honestly and devote himself to the God. Performance leads to destiny. Its our choice whether we select Salvation or reincarnation.

एको विशुद्धबोधोऽहं इति निश्चयवह्निना। 

प्रज्वाल्याज्ञानगहनं वीतशोकः सुखी भव॥1.9॥

मैं एक, विशुद्ध ज्ञान हूँ, इस निश्चय रूपी अग्नि से गहन अज्ञान वन को जला दें, इस प्रकार शोकरहित होकर सुखी हो जाएँ।
“One is pure enlightened and alone” this determination will engulf the dense forest of ignorance by becoming happy and rejecting grief.
One has to identify himself with the Almighty with the help of enlightenment. This will yield Bliss in him and he would become free from grief, pain, sorrow.

यत्र विश्वमिदं भाति कल्पितं रज्जुसर्पवत्। 

आनंदपरमानन्दः सबोधस्त्वं सुखं चर॥1.10॥

जहाँ ये विश्व रस्सी में सर्प की तरह अवास्तविक लगे, उस आनंद, परम आनंद की अनुभूति करके सुख से रहें। 
One should enjoy the extreme pleasure-Permanand by realising that this universe which appeared to be a snake, is just a cord-rope.
The universe is a component of nature and is perishable. One should identify himself with the God, who is for ever, since ever, all pervading, present in all times and experience Bliss-Parmanand, i.e., Ultimate Pleasure.

मुक्ताभिमानी मुक्तो हि बद्धो बद्धाभिमान्यपि। 

किवदन्तीह सत्येयं या मतिः सा गतिर्भवेत्॥1.11॥

स्वयं को मुक्त मानने वाला मुक्त ही है और बद्ध मानने वाला बंधा हुआ ही है, यह कहावत सत्य ही है कि "जैसी बुद्धि होती है वैसी ही गति होती है"। 
One who considers himself to be free, is free and one who considers himself to be bonded, is bonded. One moulds himself as per his ideas, thinking, inner self, desire. One will get rebirth as per his thoughts at the time of his death. 
Its how one feels :- bonded, slave, tied or free! The material body is a sort of prison for the soul. It varies from one person to another, whether he is happy with what he possess or unhappy in spite of conquering the whole world.

आत्मा साक्षी विभुः पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः।

असंगो निःस्पृहः शान्तो भ्रमात्संसारवानिव॥1.12॥

आत्मा साक्षी, सर्वव्यापी, पूर्ण, एक मुक्त, चेतन, अक्रिय, असंग, इच्छा रहित एवं शांत है। भ्रम वश ही ये सांसारिक प्रतीत होती है। 
One who is the visionary, himself visualise, watches, witnesses everything-event, all pervading, complete and free, conscious, aware (alert, vigilant, rational), inert, dissociated, desire less and quite-peaceful. It’s only due to illusion that it all appears worldly.
The soul is not involved in any activity of the possessor. It just visualises the actions of the doer but carries with it the impact of sins and virtues along with it in next incarnations; just like the air which carries smoke, moisture, heat-cold, gases, pollutants with it.

One may consider it to be just like the driver installed in a computer to perform certain function. No driver no desired action.

कूटस्थं बोधमद्वैत-मात्मानं परिभावय। 

आभासोऽहं भ्रमं मुक्त्वा भावं बाह्यमथान्तरम्॥1.13॥

अपरिवर्तनीय, चेतन व अद्वैत आत्मा का चिंतन करें और मैं के भ्रम रूपी आभास से मुक्त होकर, बाह्य विश्व की अपने अन्दर ही भावना करें।
One should think-meditate of the unchanging, conscious soul which is not different from the Almighty. One should come out of the illusion of ego, pride, super ego, Id, I-my-me and think-experience the eternal universe in him, as a part-component of himself.
One should identify himself with the Almighty but behave like an ordinary person.

देहाभिमानपाशेन चिरं बद्धोऽसि पुत्रक।

बोधोऽहं ज्ञानखंगेन तन्निष्कृत्य सुखी भव॥1.14॥

हे पुत्र! बहुत समय से आप "मैं शरीर हूँ" इस भाव बंधन से बँधे हैं, स्वयं को अनुभव कर, ज्ञान रूपी तलवार से इस बंधन को काटकर सुखी हो जाएँ।
One should detach himself from the feeling (thought, idea, consideration) that, he is the body and experience the identify of soul (understand) in himself by cutting off bonds with the sword of knowledge, learning, intellect, philosophy, enlightenment.
King Janak was addressed as son, since he was accepting the knowledge from Ashtawakr Ji as a child-disciple, learner. The enlightened is recognised by his knowledge not his chronological age.
One who identifies himself with the Almighty relinquishes himself but detachment from the world, ties, relations, bonds, attachments etc. One should not identify himself with the body i.e., the world.

निःसंगो निष्क्रियोऽसि त्वं स्वप्रकाशो निरंजनः। 

अयमेव हि ते बन्धः समाधिमनुतिष्ठति॥1.15॥

आप असंग, अक्रिय, स्वयं-प्रकाशवान तथा सर्वथा दोष मुक्त हैं। आपका ध्यान द्वारा मस्तिष्क को शाँत रखने का प्रयत्न ही बंधन है। 
One (The Soul) is alone, inert, illuminated, defect less-pure. The practice-effort of making, keeping, maintaining, the mind (brain) peaceful, quite, undisturbed, in itself is bond-attachment.
When a person practice meditation or tries to concentrate in God, his energies are channelized into the Almighty, which in itself is a bond, tie. This type of bond with the God is appreciable.

त्वया व्याप्तमिदं विश्वं त्वयि प्रोतं यथार्थतः। 

शुद्धबुद्धस्वरुपस्त्वं मा गमः क्षुद्रचित्तताम्॥1.16॥

यह विश्व तुम्हारे द्वारा व्याप्त किया हुआ है, वास्तव में तुमने इसे व्याप्त किया हुआ है। तुम शुद्ध और ज्ञान स्वरुप हो, छोटे पन की भावना से ग्रस्त मत हो। 
One considers that the universe is pervaded by the Supreme Soul; in fact HE HIMSELF has pervaded the universe. HE is pure, signifies knowledge, learning, enlightenment. You should not be suppressed-disheartened by the feeling-imagination of dwarfness.
Being a component of the God one should have courage to face every eventuality, fight the adverse circumstances without loosing courage-morale. He should continue making endeavours to attain Salvation.

निरपेक्षो निर्विकारो निर्भरः शीतलाशयः। 

अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव चिन्मात्रवासन:॥1.17॥

आप इच्छा रहित, विकार रहित, घन (ठोस), शीतलता के धाम, अगाध बुद्धिमान हैं, शाँत होकर केवल चैतन्य की इच्छा वाले हो जाइये।
One is free from desires and defects and is solid (condensed) abode of calm and quite, unfathomable-intelligent. So, one should be calm, quite, peaceful, composed with the desire of consciousness, rationality, perception.
Being intelligent-prudent, one should be alert and act swiftly to attain Salvation discarding all desires, defects, allurements while discharging all his prescribed and mandatory duties-Varnashram Dharm.

साकारमनृतं विद्धि निराकारं तु निश्चलं। 

एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसंभव:॥1.18॥

आकार (शरीर) को असत्य जानकर निराकार (आत्मा) को ही चिर स्थायी मानिये, इस तत्त्व को समझ लेने के बाद पुनः जन्म लेना संभव नहीं है। 
Consider the Sakar-having a shape, size, embodiment, as untrue, imaginary, illusionary and Nirakar-without shape, form, embodiment, as the ultimate, forever, permanent, having understood-grasped this, one will not reborn, take a birth, will become free from the cycles of birth and rebirth.

This is the state of attaining Bliss, the Ultimate pleasure. Parmanand.
Every thing having shape, size, form is bound to perish. All living beings are bound to perish. All demigods, deities have a fixed life span. The Almighty too appear with form, from formless. HE had infinite incarnations-AVTARS earlier and will have as many thereafter as well, as and when the humans, demons, giants will go out of control i.e., go berserk.

यथैवादर्शमध्यस्थे रूपेऽन्तः परितस्तु सः।

तथैवाऽस्मिन् शरीरेऽन्तः परितः परमेश्वरः॥1.19॥

जिस प्रकार दर्पण में प्रतिबिंबित रूप उसके अन्दर भी है और बाहर भी, उसी प्रकार परमात्मा इस शरीर के भीतर भी निवास करता है और उसके बाहर भी। 
The way the body image is present-seen with in-beneath the mirror, the same way the Almighty-the Supreme Soul, resides inside the body.
The Almighty is all pervading like the air, which is present inside the body and out side as well. Space is present out side the body and inside the body as well. Its a matter of understanding whether we realise it or not!?

एकं सर्वगतं व्योम बहिरन्तर्यथा घटे।

नित्यं निरन्तरं ब्रह्म सर्वभूतगणे तथा॥1.20॥

जिस प्रकार एक ही आकाश पात्र के भीतर और बाहर व्याप्त है, उसी प्रकार शाश्वत और सतत परमात्मा समस्त प्राणियों में विद्यमान है।  
Just as the sky (atmosphere, space, world) is present both inside and outside the pitcher-the eternal, the God exist in all its creations (living as well as non-living).
The Almighty pervades the whole world just like the space within the pitcher and outside it. HE is present within the organism and the space around him.
कण-कण में भगवान्। 
Each & every particle constitutes of the God.

जनक उवाच ::

अहो निरंजनः शान्तो बोधोऽहं प्रकृतेः परः। 

एतावंतमहं कालंमोहेनैव विडम्बितः॥2.1॥

राजा जनक कहते हैं :- आश्चर्य! मैं निष्कलंक, शाँत, प्रकृति से परे, ज्ञान स्वरुप हूँ। इतने समय तक मैं मोह से संतप्त रहा।  
Niranjan, exclaimed, the king Janak: One is untainted-pure, quite-peaceful, beyond the nature and is a symbol of philosophy (knowledge, learning, intellect), who has been deluded by ignorance, ironically.
As a component of the God the soul is pure-pious, peaceful. away from nature (life & death) like a source of enlightenment. One who is not aware of this fact and considers himself to be an independent entity is depraved, ignorant.
निरंजन :: परम् गुरु भगवान् शिव; Niranjan is one of the titles of Bhagwan Shiv-Param Guru, The Ultimate Guru, teacher, philosopher, guide.

यथा प्रकाशयाम्येको देहमेनो तथा जगत्। 

अतो मम जगत्सर्वम-थवा न च किंचन॥2.2॥

जिस प्रकार मैं इस शरीर को प्रकाशित करता हूँ, उसी प्रकार इस विश्व को भी। अतः मैं यह समस्त विश्व ही हूँ अथवा कुछ भी नहीं। 
The way one-the Almighty, illuminates the body, in the same way the world is illuminated by HIM, so, either the world is in HIM or there is nothing at all.
Its the Almighty governs the infinite number of universes. They appear and disappear. They evolve out of HIM and dissolve in HIM. Its HE who illuminates them.

Devraj Indr quoted in the Veds too frequently, is just one of the superior forms-incarnations of the Almighty.

सशरीरमहो विश्वं परित्यज्य मयाऽधुना। 

कुतश्चित् कौशलादेव परमात्मा विलोक्यते॥2.3॥

अब शरीर सहित इस विश्व को त्याग कर किसी कौशल द्वारा ही मेरे द्वारा परमात्मा का दर्शन किया जाता है। 
One visualise, see-watch, the Almighty by abandoning-rejecting the world, along with the body through skill and ability.
One can have face to face interaction with the God, only by pleasing HIM through Yog, devotion, prayers, selfless service, Varnashram Dharm, ascetics etc. etc. There were millions who saw HIM on the earth during Maha Bharat but could not avail Salvation, since they did not have a mind set of this sort. Karn Duryodhan, Dron, they all interacted with HIM but treated HIM as an ordinary person, but Bhishm Pitamah, Arjun, Bhagwan Ved Vyas realised who HE was. Those who make efforts, get Moksh. There are several others who even do not crave for Moksh, since they value devotion to the Almighty as more significant-meaningful. 

The atheist has nothing to do with the God, salvation.

यथा न तोयतो भिन्नास् तरंगाः फेन बुदबुदाः। 

आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम्॥2.4॥

जिस प्रकार पानी लहर, फेन और बुलबुलों से पृथक नहीं है, उसी प्रकार आत्मा भी स्वयं से निकले इस विश्व से अलग नहीं है। 
The way, water waves, foam, bubbles are undifferentiated from water (they appear and disappear in it), the Supreme Soul-Almighty is undifferentiated from the world, which originated-emerged out of it.
Almighty is Purush and the world is a part of HIM called nature. Mother nature is a segment of the God.

Let Prakrati-Mother nature help us in achieving Salvation.

तंतुमात्रो भवेदेव पटो यद्वद्विचारितः। 

आत्मतन्मात्रमेवेदं तद्वद्विश्वं विचारितम्॥2.5॥

जिस प्रकार विचार करने पर वस्त्र तंतु (धागा) मात्र ही ज्ञात होता है, उसी प्रकार यह समस्त विश्व आत्मा मात्र ही है। 
On thinking, reasoning, analysing, the cloth is found to be merely thread, similarly the world too is like Ultimate soul, a projection of the Almighty.
Parmatma is Purush and the universe along with its modifications-extensions is Prakrati-nature. Prakrati is a component of the Almighty. The motive behind one's birth is to detach with nature and assimilate in the Almighty.

यथैवेक्षुरसे क्लृप्ता तेन व्याप्तैव शर्करा। 

तथा विश्वं मयि क्लृप्तं मया व्याप्तं निरन्तरम्॥2.6॥

जिस प्रकार गन्ने के रस से बनी शक्कर उससे ही व्याप्त होती है, उसी प्रकार यह विश्व मुझ से ही बना है और निरंतर मुझ से ही व्याप्त है। 
The manner in which the sugar extracted-refined out of sugar cane, has the sweetness of it, similarly, the world made out of the Supreme Soul is pervaded by HIM.
If one tries to find out the gist-extract of life, he will conclude that its the God who is behind every thing-event happening around.

आत्माऽज्ञानाज्जगद्भाति आत्मज्ञानान्न भासते। 

रज्जवज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद्भासते न हि॥2.7॥

आत्मा अज्ञानवश ही विश्व के रूप में दिखाई देती है, आत्म ज्ञान होने पर यह विश्व दिखाई नहीं देता है। रस्सी अज्ञानवश सर्प जैसी दिखाई देती है, रस्सी का ज्ञान हो जाने पर सर्प दिखाई नहीं देता है। 
The soul is visualised-watched in the form of world due to ignorance, which disappears on acquiring, attaining self realisation, as if the rope-cord appears like a snake, due to lake of knowledge-confusion and acquisition of the knowledge of cord-rope, one does not identify it, with snake any more and becomes fearless.
One identifies himself with the body due to ignorance. In reality body is a component of nature while the soul is a component of Almighty.

 प्रकाशो मे निजं रूपं नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः। 

यदा प्रकाशते विश्वं तदाऽहंभास एव हि॥2.8॥

प्रकाश मेरा स्वरुप है, इसके अतिरिक्त मैं कुछ और नहीं हूँ। वह प्रकाश जैसे इस विश्व को प्रकाशित  करता है वैसे ही इस "मैं" भाव को भी। 
Light-illumination is a form-characteristic of the Soul-Almighty, one can’t differentiate between them, which illuminate the world as well as the inner self (ego, pride, I, my, Me).
One should never be under the influence of ego. This can be done -achieved through enlightenment-knowledge.

अहो विकल्पितं विश्वंज्ञानान्मयि भासते। 

रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ वारि सूर्यकरे यथा॥2.9॥

आश्चर्य, यह कल्पित विश्व अज्ञान से मुझ में दिखाई देता है जैसे सीप में चाँदी, रस्सी में सर्प और सूर्य किरणों में पानी-मरीचिका। 
It’s amazing-one identifies the illusionary world in himself by virtue of ignorance, just the way silver is identified in sea shell-conch, a snake in cord and water in mirage, due to Sun light.
Unless-until one identifies himself with the God Salvation is difficult, which is the sole purpose-goal behind birth-incarnation as a human being.

मत्तो विनिर्गतं विश्वं मय्येव लयमेष्यति। 

मृदि कुम्भो जले वीचिः कनके कटकं यथा॥2.10॥

मुझसे उत्पन्न हुआ विश्व मुझ में ही विलीन हो जाता है, जैसे घड़ा मिटटी में, लहर जल में और कड़ा सोने में विलीन हो जाता है। 
The universe which originated-emerged out of the Supreme-The Ultimate, merge in him like a pitcher in clay, a wave in water and a bracelet in gold.
The universe evolves out of the Almighty and dissolves in HIM at the time of Annihilation. Nature-Universe is a component of the Almighty. 
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अहो अहं नमो मह्यं विनाशो यस्य नास्ति मे। 

ब्रह्मादिस्तंबपर्यन्तं जगन्नाशोऽपि तिष्ठतः॥2.11॥

आश्चर्य है, मुझको नमस्कार है, समस्त विश्व के नष्ट हो जाने पर भी जिसका विनाश नहीं होता, जो (आत्मा, soul) तृण से ब्रह्मा तक सबका विनाश होने पर भी विद्यमान रहता है। 
It’s surprising, one honours regards-respects the God within himself, who is not lost-never vanish, who (Soul-a compoeant of the Almighty) remains even after destruction of straw and Brahma.
Please refer to :: THE ALMIGHTY :: भगवान-परमात्माsantoshkipathshala.blogspot.com

अहो अहं नमो मह्यं एकोऽहं देहवानपि। 

क्वचिन्न गन्ता नागन्ता व्याप्य विश्वमवस्थितः॥2.12॥

आश्चर्य है, मुझ को नमस्कार है, मैं एक हूँ, शरीर वाला होते हुए भी जो न कहीं जाता है और न कहीं आता है और समस्त विश्व को व्याप्त करके स्थित है। 
It’s wonderful to respect, honour, regard one, who is within the self-having embodiment, one who never moves from place to place and pervades all over the world.
The Almighty pervades the whole world including all of us. HE is with form and formless too. HE is stationary and dynamic-movable as well. HE is minutest and largest simultaneously.

अहो अहं नमो मह्यं दक्षो नास्तीह मत्समः। 

असंस्पृश्य शरीरेण येन विश्वं चिरं धृतम्॥2.13॥

आश्चर्य है, मुझको नमस्कार है, जो कुशल है और जिसके समान कोई और नहीं है, जिसने इस शरीर को बिना स्पर्श करते हुए इस विश्व को अनादि काल से धारण किया हुआ है। 
It’s wonderful-amazing, one honours the creator, who is skilled-able and unparalleled-unique and there is no one-none else except HIM, WHO is holding-supporting this universe, without being touched, since inception, beyond the limits of time.
The creation of the universe is a wonderful phenomenon. Movement of planets, Sun, Galaxies and the organism is all wonderful. The Almighty create, sustain and then dissolve it.

अहो अहं नमो मह्यं यस्य मे नास्ति किंचन। 

अथवा यस्य मे सर्वं यद् वाङ्मनसगोचरम्॥2.14॥

आश्चर्य है, मुझको नमस्कार है, जिसका यह कुछ भी नहीं है अथवा जो भी वाणी और मन से समझ में आता है, वह सब जिसका है। 
One honours the God within him, to whom either nothing belongs or everything belongs, which can be understood-perceived through prudence, mind, intelligence.

ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता त्रितयं नास्ति वास्तवं। 

अज्ञानाद् भाति यत्रेदं सोऽहमस्मि निरंजनः॥2.15॥

ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता यह तीनों वास्तव में नहीं हैं, यह जो अज्ञानवश दिखाई देता है, वह निष्कलंक मैं ही हूँ।  
Knowledge-enlightenment, object of knowledge, abstract, core, subject and the knower (acknowledged-enlightened) are differentiated due to ignorance, constitute one, without collyrium, untainted, pure, Niranjan, Shiv-The Almighty.
Every thing visible or invisible consists of the God.

 द्वैतमूलमहो दुःखं नान्य त्तस्याऽस्ति भेषजं। 

दृश्यमेतन् मृषा सर्वं एकोऽहं चिद्रसोमलः॥2.16॥

द्वैत (भेद)  सभी दुखों का मूल कारण है। इसकी इसके अतिरिक्त कोई और औषधि नहीं है कि यह सब जो दिखाई दे रहा है वह सब असत्य है। मैं एक, चैतन्य और निर्मल हूँ। 
The root cause of entire grief, pain, sorrow is the duality (identifying oneself as a separate entity from the God), which has no remedy-except the realisation that whatever is visible is unreal-non existent, perishable and that the soul is one, pure and conscious.
Everything except the soul is perishable since nature is destructible and soul is a component of the Almighty. Soul is for ever till it finally merge with the God not to be detached.

Annihilation occurs cyclically destroying everything and then again evolution takes place.

बोधमात्रोऽहमज्ञानाद् उपाधिः कल्पितो मया। 

एवं विमृशतो नित्यं निर्विकल्पे स्थितिर्मम॥2.17॥

मैं केवल ज्ञान स्वरुप हूँ, अज्ञान से ही मेरे द्वारा स्वयं में अन्य गुण कल्पित किये गए हैं, ऐसा विचार करके मैं सनातन और कारण रहित रूप से स्थित हूँ। 
One-the soul, is just enlightenment, due to ignorance many characteristics have been attributed to it, having thought-perceived, without logic-reasoning, though it exist eternally. 
The Almighty and soul are eternal. The ignorant imagine their characterises in their own way. 
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न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा भ्रान्तिः शान्तो निराश्रया। 

अहो मयि स्थितं विश्वं वस्तुतो न मयि स्थितम्॥2.18॥

न मुझे कोई बंधन है और न कोई मुक्ति का भ्रम। मैं शाँत और आश्रय रहित हूँ। मुझ में स्थित यह विश्व भी वस्तुतः मुझ में स्थित नहीं है।   
One-the soul, is free from attachments, bonds, links, without the misconception of Salvation-Liberation. It’s peaceful, quite, free from disturbances and exists without any support. The world is perceived to exist in it, though it does not.
The God is free from all bonds, ties or attachments. HE is independent. Though the entire universe is present in HIM, yet HE allows its independent existence.

 सशरीरमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चितं। 

शुद्धचिन्मात्र आत्मा च तत्कस्मिन् कल्पनाधुना॥2.19॥ 

यह निश्चित है कि इस शरीर सहित यह विश्व अस्तित्वहीन है, केवल शुद्ध, चैतन्य आत्मा का ही अस्तित्व है। अब इसमें क्या कल्पना की जाये। 
It’s certain that this universe along with the embodiment, does not exist; what really exists, is the pure-conscious soul, which is beyond imagination.
Any thing which is physical-material is bound to perish. One who is born, is sure to die.

Even the trinity, dissolve in the Almighty after compltion of their tenure. Bhagwan Sada Shiv 8 Parardh, Bhagwan Shri Hari Vishnu 4 Parardh and Brahma Ji 2 Parardh.

शरीरं स्वर्गनरकौ बन्धमोक्षौ भयं तथा। 

कल्पनामात्रमेवैतत् किं मे कार्यं चिदात्मनः॥2.20॥

शरीर, स्वर्ग, नरक, बंधन, मोक्ष और भय ये सब कल्पना मात्र ही हैं, इनसे मुझ चैतन्य स्वरुप का क्या प्रयोजन है। 
Body, human, hell, attachments, bonds, Salvation, liberation, renunciation, fear are conceptual-imaginary. They have no purpose, motive, connection, with the conscious, rational, the Ultimate-the Almighty.
One-Soul who is conscious-awake and established in himself i.e., the God has no concern for body, heaven, hell, attachments, fear of Moksh.

 अहो जनसमूहेऽपि न द्वैतं पश्यतो मम। 

अरण्यमिव संवृत्तं क्व रतिं करवाण्यहम्॥2.21॥

आश्चर्य कि मैं लोगों के समूह में भी दूसरे को नहीं देखता हूँ, वह भी निर्जन ही प्रतीत होता है। अब मैं किससे मोह करूँ। 
Wonderful-amazing! One does not identify himself with the gathering-group of people-cluster and don’t find anyone to establish attachments-relationship in such a dissolute, deserted, inhabited place.

The Almighty is present in each & every in the form of soul, which drives, guides the body-creatures.

नाहं देहो न मे देहो जीवो नाहमहं हि चित्। 

अयमेव हि मे बन्ध आसीद्या जीविते स्पृहा॥2.22॥

न मैं शरीर हूँ न यह शरीर ही मेरा है, न मैं जीव हूँ, मैं चैतन्य हूँ। मेरे अन्दर जीने की इच्छा ही मेरा बंधन थी। 
One is not identified with the body, neither the body is identified with him nor he is a living being-creature. The desire to survive-live, creates-generates, bond-attachment.
Its only the soul which will continue moving to next incarnation leaving behind the body. The virtues and sins will associate it, like various of components present in air or dissolved substances in water. The awake-prudent, enlightened is sure to assimilate in the Almighty if he continues over righteous path.

 अहो भुवनकल्लोलै-र्विचित्रैर्द्राक् समुत्थितं।

मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते समुद्यते॥2.23॥

आश्चर्य, मुझ अनंत महासागर में चित्तवायु उठने पर ब्रह्माण्ड रूपी विचित्र तरंगें उपस्थित हो जाती हैं। 
It’s amazing, evolution (development, creation, generation) of innerself, mind-thought waves like the ocean, comes into existence, takes form, which are variegated, strange, unusual, peculiar, wonderful-surprising.

 मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते प्रशाम्यति। 

अभाग्याज्जीववणिजो जगत्पोतो विनश्वरः॥2.24॥

मुझ अनंत महासागर में चित्तवायु के शांत होने पर जीव रूपी वणिक का संसार रूपी जहाज जैसे दुर्भाग्य से नष्ट हो जाता है। 
Subsistence of mental-brain waves in the infinite ocean is compared to the sinking of the ship identified as the trader like creature-organism, due to misfortune.
When one over powers his brain (innerself, mood, psyche, gestures, mind, intelligence) and concentrate only in the Almighty, his path to Salvation is cleared.

मय्यनन्तमहांभोधा वाश्चर्यं जीववीचयः। 

उद्यन्ति घ्नन्ति खेलन्ति प्रविशन्ति स्वभावतः॥2.25॥

आश्चर्य, मुझ अनंत महासागर में जीव रूपी लहरें उत्पन्न होती हैं, मिलती हैं, खेलती हैं और स्वभाव से मुझ में प्रवेश कर जाती हैं। 
Wonderful-amazing! Organism waves arise (created, generated, evolve) meet, join, play and subside in the Ultimate one, as per their nature.

अष्टावक्र उवाच :: 

अविनाशिनमात्मानं  एकं विज्ञाय तत्त्वतः। 

तवात्मज्ञानस्य धीरस्य कथमर्थार्जने रतिः॥3.1॥ 

आत्मा को अविनाशी और एक जानो। आत्म-ज्ञान को प्राप्त कर, किसी बुद्धिमान व्यक्ति की रूचि धन अर्जित करने में कैसे हो सकती है। 
An intelligent-enlightened person, who has attained self-realisation and knows that the indestructible soul, which pervades in all is one, finds no interest in earning (accumulation, acquisition, acquiring) of money-wealth. There are people in this world who have plenty of money, but they do not know what to do with it. Even those without brain-understanding, awareness have a lot of it.
Only virtues and sins are carried over to next births. Wealth does not accompany one after his death. Donations, charity, social welfare, helping others in genuine need are sure to carry forward to next births by the soul.

आत्माज्ञानादहो प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे। 

शुक्तेरज्ञानतो लोभो यथा रजतविभ्रमे॥3.2॥ 

स्वयं के अज्ञान से भ्रमवश विषयों से लगाव हो जाता है, जैसे सीप में चाँदी का भ्रम होने पर उसमें लोभ उत्पन्न हो जाता है। 
Lack of knowledge-wisdom, attaches one with gratifications, pains, pleasures, passions, luxuries, in a manner which is like the greed for silver in the pearl shell, by virtue of ignorance, illusion, mistake.
No shell has silver in it.

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे।

सोऽहमस्मीति विज्ञाय किं दीन इव धावसि॥3.3॥

सागर से लहरों के समान जिससे यह विश्व उत्पन्न होता है, वह मैं ही हूँ; यह जानकर तुम एक दीन जैसे कैसे भाग सकते हो। 
One can’t escape like a humble (dejected, meek, abject, down trodden, poor), after recognising understood the fact that the soul from whom the world has evolved is in HIM-The Almighty, God, like the waves of water.

श्रुत्वापि शुद्धचैतन्य आत्मानमतिसुन्दरं।

उपस्थेऽत्यन्तसंसक्तो मालिन्यमधिगच्छति॥3.4॥ 

यह सुनकर भी कि आत्मा शुद्ध, चैतन्य और अत्यंत सुन्दर है, तुम कैसे जननेंद्रिय में आसक्त होकर मलिनता को प्राप्त हो सकते हो।  
Having understood-learnt that the soul is pure, conscious, rational, alert, aware, vigilant and extremely beautiful, one should not acquire impurity by attraction in genital organs or passions (sensuality, sexuality, lust, Lasciviousness).

कामुकता, लोलुपता, विषय-भोगों की लालसा, नर्क का द्वार है। 

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि।

मुनेर्जानत आश्चर्यं ममत्वमनुवर्तते॥3.5॥ 

सभी प्राणियों में स्वयं को और स्वयं में सब प्राणियों को जानने वाले मुनि में ममता की भावना का बने रहना आश्चर्य ही है। 
Retention of desires, attachment, love, affection, in the sage, who identifies himself in all organism, creatures-living beings in him, is surprising-unbelievable.

आस्थितः परमाद्वैतं मोक्षार्थेऽपि व्यवस्थितः।

आश्चर्यं कामवशगो विकलः केलिशिक्षया॥3.6॥ 

एक ब्रह्म का आश्रय लेने वाले और मोक्ष के अर्थ का ज्ञान रखने वाले का आमोद-प्रमोद द्वारा उत्पन्न कामनाओं से विचलित होना आश्चर्य ही है। 
It’s surprising for a person who seek asylum-refuge in Brahm and has the knowledge of renunciation to be disturbed by the desires, motives, diversions, pastime, joking, bantering, pleasures-luxuries. His subjugation to desires is surprising.
Having acquired-grasped Brahm Gyan-Parmatm Tatv, one should begin with rigorous practice of controlling-over powering his sense organs. He should be firm in his resolve and discard all sorts of allurements, attractions, attachments.

उद्भूतं ज्ञानदुर्मित्रम वधार्यातिदुर्बलः। 

आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत् कालमन्तमनुश्रितः॥3.7॥

अंत समय के निकट पहुँच चुके व्यक्ति का उत्पन्न ज्ञान के अमित्र काम की इच्छा रखना, जिसको धारण करने में वह अत्यंत अशक्त है, आश्चर्य ही है। 
Its surprising if an enlightened who is approaching death, desires for passion-sex.
Desire for sex is the enemy of enlightenment-wisdom is astonishing. One will end all his earned piousness, virtues, righteousness if he still possesses such desires.
Sex is harmful even for a normal person beyond limits, social norms. One should be content with his wife only. Sex with other woman will invite incurable diseases to him.

इहामुत्र विरक्तस्य नित्यानित्यविवेकिनः।

आश्चर्यं मोक्षकामस्य मोक्षाद् एव विभीषिका॥3.8॥

इस लोक और परलोक से विरक्त, नित्य और अनित्य का ज्ञान रखने वाले और मोक्ष की कामना रखने वालों का मोक्ष से डरना, आश्चर्य ही है।  
It’s surprising that a person detached from life and life thereafter (birth and rebirth), who is aware of the existent and the perishable-one, with the desire for liberation-Moksh, is afraid of it.
To achieve Moksh one has to depart the living world. Those who are afraid of death can not attain Salvation. Death is just like changing cloths by the soul. Keep on performing virtuous deeds till the body allows it, till the last breath.

धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा।

आत्मानं केवलं पश्यन् न तुष्यति न कुप्यति॥3.9॥

सदा केवल आत्मा का दर्शन करने वाले बुद्धिमान व्यक्ति भोजन कराने पर या पीड़ित करने पर न प्रसन्न होते हैं और न क्रोध ही करते हैं।

आत्मा परमात्मा का अंश है, अगर आत्मा को देखा-अनुभव किया, तो मानों परमात्मा का साक्षात्कार ही हो गया।   
One who always visualise the soul do not become happy on offering meals and does not become angry on teasing-feted or tormented.

Such people acquire-attain equanimity.
One who maintain balance of mind swims over all troubles in life easily.

चेष्टमानं शरीरं स्वं पश्यत्यन्यशरीरवत्।

संस्तवे चापि निन्दायां कथं क्षुभ्येत् महाशयः॥3.10॥

अपने कार्यशील शरीर को दूसरों के शरीरों की तरह देखने वाले महापुरुषों को प्रशंसा या निंदा कैसे विचलित कर सकती है। 
Great people-souls, who visualises their functional body like that of others, are not perturbed by praise or blame, censure, scorn, abuse, defamation, criticism, blasphemy.
One should always correct his behaviour, manners, etiquette if pointed out, criticised by some virtuous, saintly, holy person. However, if rouges, ignorant, ill mannered says something it may be discarded, avoided.

मायामात्रमिदं विश्वं पश्यन् विगतकौतुकः।

अपि सन्निहिते मृत्यौ कथं त्रस्यति धीरधीः॥3.11॥

समस्त जिज्ञासाओं से रहित, इस विश्व को माया में कल्पित देखने वाले, स्थिर प्रज्ञा वाले व्यक्ति को आसन्न मृत्यु भी कैसे भयभीत कर सकती है।
One, who is free from curiosity, perceive this world as perishable, imaginary, artificial, illusory and is blessed with enlightenment, resolute intelligence (wisdom, understanding), can’t be made to fear death.

निःस्पृहं मानसं यस्य नैराश्येऽपि महात्मनः। 

तस्यात्मज्ञानतृप्तस्य तुलना केन जायते॥3.12॥ 

निराशा में भी समस्त इच्छाओं से रहित, स्वयं के ज्ञान से प्रसन्न महात्मा की तुलना किससे की जा सकती है।
Great souls, saints-sages, who are free from disappointments-failures in desires, ambitions, aims, goals, targets and are content, satisfied, happy with their knowledge-wisdom, can’t be compared with others-any one.
One who has lost all desires, content with whatever he has, equanimous is a great soul a Mahatma-sage, ascetic. 

There are people who call titled Mahatma like Mohan Das Karam Chand Gandhi who in fact are not free from Lasciviousness, hate, anger, favouritism.

स्वभावाद् एव जानानो दृश्यमेतन्न किंचन। 

इदं ग्राह्यमिदं त्याज्यं स किं पश्यति धीरधीः॥3.13॥ 

स्वभाव से ही विश्व को दृश्यमान जानो, इसका कुछ भी अस्तित्व नहीं है। यह ग्रहण करने योग्य है और यह त्यागने योग्य, देखने वाला स्थिर प्रज्ञायुक्त व्यक्ति क्या देखता है?
An enlightened-visionary with wisdom, discriminate self-illumination by own nature, knows that it is non-existent and weighs-judges, what to accept and what to reject.
This perishable world is illusionary. One who is born is sure to die. Only the outcome of deeds fair or foul, virtuous or vices, piousity or sins are carried forward to next birth, like the air & water carries impurities with them.

अंतस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः।

यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये॥3.14॥

विषयों की आतंरिक आसक्ति का त्याग करने वाले, संदेह से परे, बिना किसी इच्छा वाले व्यक्ति को स्वतः आने वाले भोग न दुखी कर सकते है और न सुखी।
The person who has rejected-sacrificed the inner attachments-desires, away from doubts-free from desires is not perturbed by the gratifications, suffering, passions, pains or pleasures, which are obtained without effort. 

This is the state of equanimity for him.

अष्टावक्र उवाच ::

हन्तात्मज्ञस्य धीरस्य खेलतो भोगलीलया।

न हि संसारवाहीकै र्मूढैः सह समानता॥4.1॥

स्वयं को जानने वाला बुद्धिमान व्यक्ति इस संसार की परिस्थितियों को खेल की तरह लेता है। उसकी सांसारिक परिस्थितियों का बोझ-दबाव लेने वाले मोहित व्यक्ति के साथ बिलकुल भी समानता नहीं है। 
One-the enlightened, learned, intelligent, wise person, Pandit, philosopher who recognises-understands self, considers the difficult, unfavourable, tough situations sportingly and can not be weighed at par-compared to the deluded taking burden (treating the situation as a burden) of such situations.
The enlightened and the ignorant are poles apart.

यत् पदं प्रेप्सवो दीनाःशक्राद्याः सर्वदेवताः। 

अहो तत्र स्थितो योगी न हर्षमुपगच्छति॥4.2॥

जिस पद की इन्द्र आदि सभी देवता इच्छा रखते हैं, उस पद में स्थित होकर भी योगी हर्ष नहीं करता है। 
The Yogi do not feel pleasure, comfort, enjoyment (yarn for it), having instituted-established to the status (position-level) of Indr-the king of demigods.
The equanimous, relinquished has lost all desires. He has achieved Bhakti and Bliss.

तज्ज्ञस्य पुण्यपापाभ्यां स्पर्शो ह्यन्तर्न जायते। 

न ह्याकाशस्य धूमेन दृश्यमानापि सङ्गतिः॥4.3॥

उस (ब्रह्म) को जानने वाले के अन्तःकरण से पुण्य और पाप का स्पर्श नहीं होता है, जिस प्रकार आकाश में दिखने वाले धुएँ से आकाश का संयोग नहीं होता है।
The  inner self of one, who has understood, recognised, identified the Brahm (in himself) is not contaminated by the piousity or wickedness-sin, just like the smoke is unable to disfigure, contaminate the sky (smoke goes to the sky and get mixed, dissolved in air, air is not space).
After a while all dust, smoke particles or solid impurities settle down over the earth.

आत्मैवेदं जगत्सर्वं ज्ञातं येन महात्मना। 

यदृच्छया वर्तमानं तं निषेद्धुं क्षमेत कः॥4.4॥

जिस महापुरुष ने स्वयं को ही इस समस्त जगत के रूप में जान लिया है, उसके स्वेच्छा से वर्तमान में रहने को रोकने की सामर्थ्य किसमें है। 
The great soul who has identifies-recognised himself with the universe-world, can not be prevented-obstructed from living of his own-according to his wish-desire.
The pious, pure, righteous, honest, truthful may face difficulties but having understood that these difficulties are the result of destiny, one stops caring for them and enjoy with what ever is available with him.

आब्रह्मस्तंबपर्यन्ते भूतग्रामे चतुर्विधे।

विज्ञस्यैव हि सामर्थ्य-मिच्छानिच्छाविवर्जने॥4.5॥

ब्रह्मा से तृण तक, चारों प्रकार के प्राणियों में केवल आत्मज्ञानी ही इच्छा और अनिच्छा का परित्याग करने में समर्थ है।
Only he, who is enlightened-learned and recognised-identified the self is capable of rejecting, giving up, aversion of wishes-desires, amongest the four categories of living beings-creatures, from Brahma Ji to a straw.
To become enlightened is not enough, one should have firm determination-resolve to reject desires, allurements, attachments.

आत्मानमद्वयं कश्चिज्-जानाति जगदीश्वरं।

यद् वेत्ति तत्स कुरुते न भयं तस्य कुत्रचित्॥4.6॥

आत्मा और जगत का ईश्वर एक है, यह कोई-कोई ही जानता है, जो यह जान-समझ  लेता है उसको किसी से भी किसी प्रकार का भय नहीं है।
One who has understood-identified the Almighty and the soul as one is extremely rare and free from all fears.  He does not feel afraid of anyone or anything.
The Muslims do not recognise this fact. They have devised a New term Allah. They call it Khuda as well. Malaysia-Muslim country have sole copy-right, patent over Allah.

अष्टावक्र उवाच :: 

न ते संगोऽस्ति केनापि किं शुद्धस्त्यक्तुमिच्छसि।

संघातविलयं कुर्वन् नेवमेव लयं व्रज॥5.1॥

तुम्हारा किसी से भी संयोग नहीं है, तुम शुद्ध हो, तुम क्या त्यागना चाहते हो, इस (अवास्तविक) सम्मिलन को समाप्त कर के ब्रह्म से योग (एकरूपता) को प्राप्त करो। 
The individual-soul is not associated-connected with any one. He is pure-perfect, can achieve-attain oneness, assimilation-SAYUJY, with the Brahm by renouncing-severing the virtual-illusionary connections with the world-universe.
All relations are lost after death, with the living as well as non living.

उदेति भवतो विश्वं वारिधेरिव बुद्बुदः।

इति ज्ञात्वैकमात्मानं एवमेव लयं व्रज॥5.2॥

जिस प्रकार समुद्र से बुलबुले उत्पन्न होते हैं, उसी प्रकार विश्व एक आत्मा (परमपिता परमब्रह्म परमेश्वर) से ही उत्पन्न होता है। यह जानकर ब्रह्म से योग (एकरूपता) को प्राप्त करो। 

Having understood that the universe evolved-originated from one soul-the Ultimate-Almighty, like a bubble in the ocean, one should merge-assimilate himself with the Brahm.
The manner in which a drop of water is identical to water in the ocean, each and every solid particle is earth on falling over earth, in the same manner each and every individual become God on merging with HIM.

प्रत्यक्षमप्यवस्तुत्वाद् विश्वं नास्त्यमले त्वयि। 

रज्जुसर्प इव व्यक्तं एवमेव लयं व्रज॥5.3॥

यद्यपि यह विश्व आँखों से दिखाई देता है, परन्तु अवास्तविक है। विशुद्ध तुममें इस विश्व का अस्तित्व उसी प्रकार नहीं है, जिस प्रकार कल्पित सर्प का रस्सी में। यह जानकर ब्रह्म से योग (एकरूपता) को प्राप्त करो। 
Though visible, yet this world-universe is unreal, illusionary, virtual. Existence of one is like the thought-perception of snake in the cord-rope. He who realize-understands this, attains Brahm. One is immaculate and this world does not exist in him like the imagination-identification of a snake in a rope.

समदुःखसुखः पूर्ण आशानैराश्ययोः समः। 

समजीवितमृत्युः सन् नेवमेव लयं व्रज॥5.4॥

स्वयं को सुख और दुःख में समान, पूर्ण, आशा और निराशा में समान, जीवन और मृत्यु में समान, सत्य जानकर ब्रह्म से योग (एकरूपता) को प्राप्त करो। 
Having understood the truth, fact, reality, one should attain assimilation with the Brahm by attaining equanimity with pleasure-pain, perfect-imperfect, complete-incomplete, hope-disappointments, life-death, eternal-self, mortal.
One should remain unperturbed, maintain his calm, cool, composed in favourable-unfavourable situations-circumstances, pleasure-pain, sorrow-happiness. His behaviour with rich & poor, animal or humans should be at par, harmonious-cordial. He should weigh gold and dust alike to attain equanimity.

अष्टावक्र उवाच ::

 आकाशवदनन्तोऽहं घटवत् प्राकृतं जगत्। 

इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः॥6.1॥ 

आकाश के समान मैं अनंत हूँ और यह जगत घड़े के समान महत्त्वहीन है, यह ज्ञान है। इसका न त्याग करना है और न ग्रहण, बस इसके साथ एकरूप होना है। 
"The Almighty-Ultimate is infinite-limitless, like the sky-space and the universe is meaningless-unimportant like a pitcher". It's the enlightenment-knowledge, which is neither to be rejected nor to be accepted, one has to identify himself with it and live with it.
The sky-space & universe are components of nature. Nature is a component of the God. One as a soul is Atma-Shariri component of God, Parmatma-the Purush and as Sharir a component of nature-the Prakrati.

महोदधिरिवाहं स प्रपंचो वीचिसऽन्निभः। 

इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः॥6.2॥ 

मैं महासागर के समान हूँ और यह दृश्यमान संसार लहरों के समान। यह ज्ञान है, इसका न त्याग करना है और न ग्रहण करना, बस इसके साथ एकरूप होना है।
“The Almighty-God is like the ocean and the visible world is like the waves”, is the enlightenment, fact, knowledge. The devotee has to identify himself with it (merge, assimilate in it), without accepting or rejecting it.
Salvation-emancipation is the sole goal of human incarnation.

अहं स शुक्तिसङ्काशो रूप्यवद् विश्वकल्पना। 

इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः॥6.3॥

यह विश्व मुझ में वैसे ही कल्पित है जैसे कि सीप में चाँदी। यह ज्ञान है, इसका न त्याग करना है और न ग्रहण बस इसके साथ एकरूप होना है। 
“Identify the world in the Supreme soul-God, as the silver in conch-shell (due to ignorance, illusion, mistake), is the theme-central idea”, with which the individual has to identify himself without accepting or rejecting it.
The Almighty is real and the universe is fake-illusion.

अहं वा सर्वभूतेषु सर्वभूतान्यथो मयि।

इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः॥6.4॥

मैं समस्त प्राणियों में हूँ, जैसे सभी प्राणी मुझ में हैं। यह ज्ञान है, इसका न त्याग करना है और न ग्रहण बस इसके साथ एकरूप होना है। 
“The Almighty is present-lives in all organisms and they are in HIM”, is the extract, which one has to understand-identify himself and survive with it, without accepting or rejecting it.
Soul present in one is a component of the God.

जनक उवाच :: 

मय्यनंतमहांभोधौ विश्वपोत इतस्ततः।

भ्रमति स्वांतवातेन न ममास्त्यसहिष्णुता॥7.1॥

मुझ अनन्त  महासागर में विश्व रूपी जहाज अपनी अन्तः वायु से इधर-उधर घूमता है, पर इससे मुझ में विक्षोभ नहीं होता है। 
King Janak added-retreated :- Universe shaped ship wander-roam, hither and thither in the infinite-unending all pervading, the Ultimate ocean-the Almighty, without creating-causing turbulence in him.
The mind-inner self roam throughout the universe and imagine the unimaginable as well. The devotee with firmness, determination, firm resolve should control, restrict it, ride it & concentrate only in the God.

मय्यनंतमहांभोधौ जगद्वीचिः स्वभावतः।

उदेतु वास्तमायातु न मे वृद्धिर्न च क्षतिः॥7.2॥

मुझ अनंत महासागर में विश्व रूपी लहरें माया से स्वयं ही उदित और अस्त होती रहती हैं, इससे मुझमें वृद्धि या क्षति नहीं होती है। 
Waves identified as universe rise and fall, evolve-generate and perish-vanish just like illusion, in unending-all pervading, infinite ocean-The Almighty, without causing any growth, increase, enhancement or decrease-reduction and fall, merge, assimilate in it.
The turbulence in and around, will not hider with the mind of the devotee, who has concentrated in the Almighty.

One should maintain his balance of mind, cool in all adverse situations.

मय्यनंतमहांभोधौ विश्वं नाम विकल्पना।

अतिशांतो निराकार  एतदेवाहमास्थितः॥7.3॥

मुझ अनंत महासागर में विश्व एक अवास्तविकता (स्वप्न,काल्पनिक) है, मैं अति शाँत और निराकार रूप से स्थित हूँ।  
The world-universe is nonentity, unreal, fake, illusionary, like a dream, created by the illusionary powers of the Almighty, who is absolutely calm-quite, peaceful and is always present everywhere without acquiring any shape, size, embodiment.

नात्मा भावेषु नो भावस्-तत्रानन्ते निरंजने। 

इत्यसक्तोऽस्पृहः शान्त एतदेवाहमास्थितः॥7.4॥

उस अनंत और निरंजन अवस्था में न मैं का भाव है और न कोई अन्य भाव ही, इस प्रकार असक्त, बिना किसी इच्छा के और शाँत रूप से मैं स्थित हूँ। 
In that infinite, pure, untainted, without collyrium state, neither the feeling of I, My, Me, Mine (Id, ego, super ego, pride, arrogance), nor any other feeling exists in the soul, which is there without any motive-desire, peaceful-quiet.

अहो चिन्मात्रमेवाहं इन्द्रजालोपमं जगत्।

अतो मम कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना॥7.5॥

आश्चर्य! मैं शुद्ध चैतन्य हूँ और यह जगत असत्य जादू के समान है, इस प्रकार मुझ में कहाँ और कैसे अच्छे (उपयोगी) और बुरे (अनुपयोगी, बुरे, खराब) की कल्पना नहीं है, का अभाव है।
Ideas-thoughts like good-useful, bad-useless are not perceived, considered, imagined with the pure-conscious soul-Almighty, in this untrue, unreal, fake-illusionary universe, which is like magic, jugglery, illusion.

अष्टावक्र उवाच :: 

तदा बन्धो यदा चित्तं किन्चिद् वांछति शोचति। 

किंचिन् मुंचति गृण्हाति किंचिद् हृष्यति कुप्यति॥8.1॥  

जब तक बन्धन  है, तब तक मन इच्छा करता है, शोक करता है, कुछ त्याग करता है, कुछ ग्रहण करता है, कभी प्रसन्न होता है या कभी क्रोधित होता है। 
Ties, bonds, attachments occur with the emergence of desires and grief’s, something is either sacrificed, shelved, rejected or accepted, joys-pleasures, angers-fury too occur, emerge, generate along with them in the innerself.
Associations keep one busy in one or the other activity with the desire for gain & one get struck with rebirth.

तदा मुक्तिर्यदा चित्तं न वांछति न शोचति।

न मुंचति न गृण्हाति न हृष्यति न कुप्यति॥8.2॥

तब मुक्ति है; जब मन इच्छा नहीं करता है, शोक नहीं करता है, त्याग नहीं करता है, ग्रहण नहीं करता है, प्रसन्न नहीं होता है या क्रोधित नहीं होता है।  
Emancipation-liberation occurs, when there is no desire-no grief, nothing to sacrifice-reject, nothing to accept-replenish, no amusement-pleasure or anger remains.

तदा बन्धो यदा चित्तं सक्तं काश्वपि दृष्टिषु।

तदा मोक्षो यदा चित्तम-सक्तं सर्वदृष्टिषु॥8.3॥

तब बंधन है, जब मन किसी भी दृश्यमान वस्तु में आसक्त है, तब मुक्ति है जब मन किसी भी दृश्यमान वस्तु में आसक्ति रहित है। 
Attachments with the visible create bonds-ties and liberation occurs with the detachment from them.

If at all, I have to attach myself with any thing that's the God. It shows me the path of Karm, Gyan and Bhakti leading to Salvation, Moksh, emancipation ultimately. Let this bond remain with me in my next incarnations as well, till my soul finally immerse in the Almighty.

IMMERSE :: तल्लीन, डुबाना, जलसमाधि देना; dunk, dip, drench, immerse, drown, plunge.

यदा नाहं तदा मोक्षो यदाहं बन्धनं तदा।

मत्वेति हेलया किंचिन् मा गृहाण विमुंच मा॥8.4॥

जब तक मैं या मेरा का भाव है, तब तक बंधन है, जब मैं या मेरा का भाव नहीं है तब मुक्ति है। यह जानकर न कुछ त्याग करो और न कुछ ग्रहण ही करो।
“Bonds are there only till the feeling-perception of I, My, Me, Mine (ego, pride, self respect) is present, otherwise its liberation-freedom” having understood this, one has to refrain from sacrifices or acceptances as well.

Its too difficult to break the bonds but one can acquire neutrality, equanimity slowly & gradually by practice and self restraint.

अष्टावक्र उवाच :: 

कृताकृते च द्वन्द्वानि कदा शान्तानि कस्य वा।

एवं ज्ञात्वेह निर्वेदाद् भवत्यागपरोऽव्रती॥9.1॥

यह कार्य करने योग्य है अथवा न करने योग्य और ऐसे ही अन्य (अंतर्द्वंद) द्वंद्व (हाँ या ना, रूपी संशय, उपपोह) कब और किसके शाँत हुए हैं। ऐसा विचार करके विरक्त (उदासीन) हो जाओ, त्यागवान बनो।
One should be neutral-indifferent by recognising the doubts, duels, confusions, differences over what to do or not to do and become ascetic without adopting-following ritualistic practices.
ऐसे ही किसी नियम का पालन न करने वाले बनो। 
One should not follow adopt any rule abruptly, without thinking-analysing its pros & cons which may lead to hell.

कस्यापि तात धन्यस्य लोकचेष्टावलोकनात्। 

जीवितेच्छा बुभुक्षा च बुभुत्सोपशमं गताः॥9.2॥ 

हे पुत्र! इस संसार की (व्यर्थ) चेष्टा को देख कर किसी धन्य पुरुष की ही जीने की इच्छा, भोगों के उपभोग की इच्छा और भोजन की इच्छा शाँत हो पाती है।
Only one, who is blessed, loses desire to live-survive, by rejecting comforts, enjoyments, passions, meals, having recognised identified the useless-wasteful efforts made by the humans-divines in this universe. One can not over power, control, extinguish the lust for life, luxuries and good food.
Desires are unending, unlimited, infinite. One desire is fulfilled yet another surface, erupts. One who is content-satisfied, equanimous can easily tide over  all desires.

अनित्यं सर्वमेवेदं तापत्रयदूषितं।

असारं निन्दितं हेयमि ति निश्चित्य शाम्यति॥9.3॥

यह सब अनित्य है, तीन प्रकार के कष्टों (दैहिक, दैविक और भौतिक) से घिरा है, सारहीन है, निंदनीय है, त्याग करने योग्य है, ऐसा निश्चित करके ही शाँति प्राप्त होती है। 
Everything is non-existent-perishable, surrounded-accompanied by three kind-types of troubles, inconveniences, wretchedness’s, namely the human body, divinity, material (physical torture, pain), are contemptible-baseless and without essence and deserves to be abandoned forever by ascertaining-deciding, confirming this, one obtains peace (tranquillity, solace), which pervades.
The world is unreal, perishable, illusionary like mirage. Attachment with it leads to repeated reincarnations.

कोऽसौ कालो वयः किं वा यत्र द्वन्द्वानि नो नृणां।

तान्युपेक्ष्य यथाप्राप्तवर्ती सिद्धिमवाप्नुयात्॥9.4॥ 

ऐसा कौन सा समय अथवा उम्र है, जब मनुष्य के मन में संशय नहीं रहे हैं, अतः संशयों की उपेक्षा करके अनायास सिद्धि को प्राप्त करो।
There was no point of time, age, event, when the humans were free from controversies, doubts, confusions. One has to discard them and acquire attainment-accomplishment randomly, by becoming indifferent towards them.
In spite of several doubts in his mind one is sure that the God exists. In stead of finding out answers to infinite questions one should find, trace God in himself and around. The atheist do not believe in God.

नाना मतं महर्षीणां साधूनां योगिनां तथा।

दृष्ट्वा निर्वेदमापन्नः को न शाम्यति मानवः॥9.5॥

महर्षियों, साधुओं और योगियों के विभिन्न मतों को देखकर कौन मनुष्य वैराग्यवान होकर शाँत नहीं हो जायेगा।
Who won’t become detached and attain peace by observing difference of opinion-among different sects-categories of sages, (saints, Mahrishi, Brahmrishi, Rajrishi, Mahatma, Yogies, enlightened, philosophers, learned, scholars).
Bhagwan Shri Krashn answered to Udhav Ji that what he had narrated in Veds had unique-single meaning, but people see it in different perspectives according to their interest, motive, benefits, selfishness.

कृत्वा मूर्तिपरिज्ञानं चैतन्यस्य न किं गुरुः।

निर्वेदसमतायुक्त्या यस्तारयति संसृतेः॥9.6॥

चैतन्य का साक्षात् ज्ञान प्राप्त करके कौन वैराग्य और समता से युक्त कौन गुरु जन्म और मृत्यु के बंधन से तार नहीं देगा। 
The Guru, Master, Teacher, Guide who is enlightened with consciousness (rationality, vision, perception, intelligence), leads the disciples-followers to break the bonds of the cycles of birth and death, leading to Salvation.
Though not impossible, but its really extremely difficult to find such an enlightened Guru during this era.

पश्य भूतविकारांस्त्वं भूतमात्रान् यथार्थतः।

तत्क्षणाद् बन्धनिर्मुक्तः स्वरूपस्थो भविष्यसि॥9.7॥

तत्त्वों के विकार को वास्तव में उनकी मात्रा के परिवर्तन के रूप में देखो, ऐसा देखते ही उसी क्षण तुम बंधन से मुक्त होकर अपने स्वरुप में स्थित हो जाओगे। 
Having observed the difference in the number of defects-charactrics of components-elements (28 in number as per Sankhy-Gyan Yog, some counts them as 26 and others just 9 by clubbing 5-5 in one), one liberate himself to establish himself in the Almighty.

वासना एव संसार इति सर्वा विमुंच ताः।

तत्त्यागो वासनात्यागा त्स्थितिरद्य यथा तथा॥9.8॥

इच्छा ही संसार है, ऐसा जानकर सबका त्याग कर दो, उस त्याग से इच्छाओं का त्याग हो जायेगा और तुम्हारी यथा रूप अपने स्वरुप में स्थिति हो जाएगी।
Desires-passions constitute this world-one should understand this and reject them all, to establish thy self in the Ultimate-the Almighty.
Rejection of desires, allurements, passions, possessions is essential to seek Salvation.

अष्टावक्र उवाच :: 

विहाय वैरिणं काममर्थं चानर्थसंकुलं।

धर्ममप्येतयोर्हेतुं सर्वत्रानादरं कुरु॥10.1॥

कामना और अनर्थों के समूह धन रूपी शत्रुओं को त्याग दो, इन दोनों के त्याग रूपी धर्म से युक्त होकर सर्वत्र विरक्त (उदासीन) हो जाओ।  
One should alienate, become free, neutral, indifferent, equanimous  by renouncing desires and wealth, the root-main cause of misfortunes behaving as enemies and become virtuous-righteous.
To follow Varnashram Dharm, money is an essential-integral part of life. Have sufficient money to carryout responsibilities, liabilities; earned through righteous-virtuous means, without greed. Once the children grow up, become responsible, prepare for Moksh-Salvation.

स्वप्नेन्द्रजालवत् पश्य दिनानि त्रीणि पंच वा।

मित्रक्षेत्रधनागार-दारदायादिसंपदः॥10.2॥

मित्र, जमीन, कोषागार, पत्नी और अन्य संपत्तियों को स्वप्न की माया के समान तीन या पाँच दिनों में नष्ट होने वाला देखो। 
Consider friends, land-properties, treasury, wife and wealth as illusion-mirage of dreams which may be destroyed in 3-5 days i.e., sooner or later.
One should be sure-clear in his mind that each and every thing is perishable. Attachment, bonds, ties with them are painful-torturous. Its better if one become neutral-equnimous to them, slowly and gradually worshipping the God.

यत्र यत्र भवेत्तृष्णा संसारं विद्धि तत्र वै।

प्रौढवैराग्यमाश्रित्य वीततृष्णः सुखी भव॥10.3॥

जहाँ-जहाँ आसक्ति हो उसको ही संसार जानो, इस प्रकार परिपक्व वैराग्य के आश्रय में तृष्णा रहित होकर सुखी हो जाओ।
Consider the world to be present at the place-points of interest-attachment and be comfortable under the mature alienation, free from longing, thirsts, desires, lust.
Desires, passions, comforts are unending. Unless one has full command over his brain its impossible to desist allurements and attain Moksh. Divert-channelize energies into the Almighty and get associated with HIM.

तृष्णामात्रात्मको बन्धस् तन्नाशो मोक्ष उच्यते।

भवासंसक्तिमात्रेण प्राप्तितुष्टिर्मुहुर्मुहुः॥10.4॥

तृष्णा (कामना) मात्र ही स्वयं का बंधन है, उसके नाश को  मोक्ष कहा जाता है। संसार में अनासक्ति से ही निरंतर आनंद की प्राप्ति होती है। 
Longings, thirsts, lust are self generated-created bonds-ties and alienation from them is Salvation. Continuous bliss, happiness, pleasure, Permanand is attained by breaking of bonds-ties.
One becomes free as soon as bonds, ties are abandoned-broken.

त्वमेकश्चेतनः शुद्धो जडं विश्वमसत्तथा। 

अविद्यापि न किंचित्सा का बुभुत्सा तथापि ते॥10.5॥ 

तुम एक (अद्वितीय), चेतन और शुद्ध हो तथा यह विश्व अचेतन और असत्य है। तुममें अज्ञान का लेश मात्र अंश भी नहीं है और जानने की इच्छा भी नहीं है। 
One is unique, conscious, pure and this world is unconscious and illusionary and should be free from ignorance and unwilling to enquire-discover.
Its the soul which keeps the body conscious. Its a component of God. Souls in itself is pure, conscious.

राज्यं सुताः कलत्राणि शरीराणि सुखानि च।

संसक्तस्यापि नष्टानि तव जन्मनि जन्मनि॥10.6॥

पूर्व जन्मों में बहुत बार तुम्हारे राज्य, पुत्र, स्त्री, शरीर और सुखों का, तुम्हारी आसक्ति होने पर भी नाश हो चुका है। 
One lost kingdoms, sons, wives, body and comforts in spite of attachments in them.
One had infinite incarnations leading him to 84,00,000 species, hells, heaven and much higher abodes, but he had to return to earth each time, on completion of the rewards & punishments of his deeds, sin & virtues. He who still wish to continue rebirth keeps on committing sins. One who wish to seek relinquishment-Moksh adopts any of the roots like Karm Yog, Gyan Yog, Bhakti Yog, asceticism, equanimity, social service-welfare of others, Yog, meditation etc.

पिता-पुत्र, पौत्र, धन-सम्पत्ति मोह-बन्धन कारी नहीं हैं। केवल ध्यान परमात्मा में लगा होना चाहिये। धर्म-कर्म, ज्ञान, भक्ति और मोक्ष मार्ग का अनुसरण करके मनुष्य ब्रह्मज्ञान और परमात्म प्राप्ति कर लेता है। 

अलमर्थेन कामेन सुकृतेनापि कर्मणा।

एभ्यः संसारकान्तारे न विश्रान्तमभून् मनः॥10.7॥

पर्याप्त धन, इच्छाओं और शुभ कर्मों द्वारा भी इस संसार रूपी माया से मन को शाँति नहीं मिली।
Peace (solace, Tranquillity) was not attained in spite of sufficient wealth, position-desires and auspicious-virtuous deeds in this world full of illusion.
Peace of mind comes through contentment, satisfaction, equanimity, loss of desires-motives performing one's duties-Varnashram Dharm with devotion, enlightenment and devotion.

कृतं न कति जन्मानि कायेन मनसा गिरा।

दुःखमायासदं कर्म तदद्याप्युपरम्यताम्॥10.8॥

कितने जन्मों में शरीर, मन और वाणी से दुःख के कारण कर्मों को तुमने नहीं किया? अब उनसे उपरत (विरक्त) हो जाओ।      
One shirked-did not perform Varnashram Dharm, in many births due to worries, grieves, pains of body, mind and speech. It’s the time, occasion, opportunity to get rid of them by becoming detached-unattached.
Continue performing Varnashram Dharm-duties, discharge all responsibilities-liabilities, worship the God, do social service, help the genuine needy, never indulge in evils-sins & prepare for Moksh-assimilation in the Almighty.

Virtuous, righteous, pious, honest deeds leads to emancipation.

अष्टावक्र उवाच :: 

भावाभावविकारश्च स्वभावादिति निश्चयी।

निर्विकारो गतक्लेशः सुखेनैवोपशाम्यति॥11.1॥

भाव (सृष्टि, स्थिति) और अभाव (प्रलय, मृत्यु) रूपी विकार स्वाभाविक हैं, ऐसा निश्चित रूप से जानने वाला विकार रहित, दुख रहित होकर सुख पूर्वक शाँति को प्राप्त हो जाता है। 
One who has identified that the “defects pertaining to natural states, characters, quality, disposition, temperament, intentions, purpose and non-existence, poverty are natural”; is definitely free from them and attains peace comfortably by coming out of grief.
जो अवश्यम्भावी है, उससे भला क्या डरना!? अगर इरादा नेक, कर्म शुभ-सात्विक हों तो सोने में सुहागा। कर भला, हो भला, अन्त भले का भला। 
Do good, have good.

ईश्वरः सर्वनिर्माता नेहान्य इति निश्चयी।

अन्तर्गलितसर्वाशः शान्तः क्वापि न सज्जते॥11.2॥

ईश्वर सबका सृष्टा है, कोई अन्य नहीं, ऐसा निश्चित रूप से जानने वाले की, सभी आन्तरिक इच्छाओं का नाश हो जाता है। वह शाँत पुरुष सर्वत्र आसक्ति रहित हो जाता है।  
“The Almighty is the creator of all and none else”, one who knows this for certain, loses all internal, hidden, masked desires, becomes quite-peaceful, indifferent-free from all attachments-desires & attain equnimty.
Just knowing God to be the "creator, nurturer & destroyer" is not enough, one has to be firm, determined, self controlled to counter all desires, allurements, attractions, attachments.

आपदः संपदः काले दैवादेवेति निश्चयी।

तृप्तः स्वस्थेन्द्रियो नित्यं न वान्छति न शोचति॥11.3॥

संपत्ति (सुख) और विपत्ति (दुःख) का समय प्रारब्धवश (पूर्व कृत कर्मों के अनुसार) है, ऐसा निश्चित रूप से जानने वाला संतोष और निरंतर संयमित इन्द्रियों से युक्त हो जाता है। वह न इच्छा करता है और न शोक। 
“Availability-acquisition of property, wealth, luxuries and trouble-grief is due to the destiny, determined by the deeds in infinite births and rebirths”, one who knows this for sure-certain, becomes content-satisfied with no desires or grieves and assert control over the sensual organs-sensibilities.
Destiny can be modified with the help of current and accumulated pious, virtuous, righteous deeds, honesty, truthfulness and devotion to the God. One should act in such a way that he qualifies for Salvation.

सुखदुःखे जन्ममृत्यू दैवादेवेति निश्चयी।

साध्यादर्शी निरायासः कुर्वन्नपि न लिप्यते॥11.4॥

सुख-दुःख और जन्म-मृत्यु प्रारब्धवश (पूर्व कृत कर्मों के अनुसार) हैं, ऐसा निश्चित रूप से जानने वाला, फल की इच्छा न रखने वाला, सरलता से कर्म करते हुए भी, उनसे लिप्त नहीं होता है।
"Pleasure-pains, life-death are the outcome of previous (in innumerable births) deeds-performances", one who understands this without the desire of the outcome (results, rewards), does not involve, smear, sullied, attracted, engrossed and carry his duties-Varnashram Dharm,  easily.
One has to perform till he is alive. Whatever are the previous deeds; one must perform such deeds which are pious, honest, righteous, virtuous, helping the genuine needy, social welfare etc.

चिन्तया जायते दुःखं नान्यथेहेति निश्चयी।

तया हीनः सुखी शान्तः सर्वत्र गलितस्पृहः॥11.5॥

चिंता से ही दुःख उत्पन्न होते हैं, किसी अन्य कारण से नहीं; ऐसा निश्चित रूप से जानने वाला, चिंता से रहित होकर सुखी, शान्त और सभी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है।
“Worries create grief and nothing else,” one who understands this for certain, becomes quite, comfortable, blissful and free from all desires.
To get rid of worries one has to be indifferent, neutral, equanimous slowly and gradually. Do act but do not get involved. Do your duty leave rest to God.

नाहं देहो न मे देहो बोधोऽहमिति निश्चयी।

कैवल्यं इव संप्राप्तो न स्मरत्यकृतं कृतम्॥11.6॥

न मैं यह शरीर हूँ और न यह शरीर मेरा है, मैं ज्ञान स्वरुप हूँ, ऐसा निश्चित रूप से जानने वाला जीवन मुक्ति को प्राप्त करता है। वह किये हुए (भूत काल) और न किये हुए (भविष्य के) कर्मों का स्मरण नहीं करता है।
"One who has ascertained that neither the body belongs to him nor he belongs to the body", neither recollects the deeds of the past nor what he ought to do in future, attain liberation from life and death.
He has to make sincere efforts in this direction. Still, if he finds himself helpless, he should seek refuge under the Almighty and pray to HIM to rescue him.

आब्रह्मस्तंबपर्यन्तं अहमेवेति निश्चयी।

निर्विकल्पः शुचिः शान्तः प्राप्ताप्राप्तविनिर्वृतः॥11.7॥ 

तृण से लेकर ब्रह्मा तक सब कुछ मैं ही हूँ, ऐसा निश्चित रूप से जानने वाला विकल्प (कामना) रहित, पवित्र, शांत और प्राप्त-अप्राप्त से आसक्ति रहित हो जाता है।  
"One who identifies himself in straw as well as Brahma Ji, to be sure", becomes pure, peaceful, free from options-desires and unattached to earned-obtained or what is left to be acquired.
Equanimity of one with straw and Brahm leads him to the Ultimate.

नाश्चर्यमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चयी।

निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किंचिदिव शाम्यति॥11.8॥

अनेक आश्चर्यों से युक्त यह विश्व अस्तित्वहीन है, ऐसा निश्चित रूप से जानने वाला, इच्छा रहित और शुद्ध अस्तित्व हो जाता है और अपार शांति को प्राप्त करता है। 
“One who is sure that the world, full of wonders-amazing things, is non-existent”, becomes a pure entity, free from desires-smears and attains unending infinite Peace, Solace, Tranquillity.
A physical entity which is present-exists at this moment may not exist next moment. One is living at this moment, but is uncertain about the next moment, rebirth-incarnation. There is no need to bother about all these things and just concentrate in the Almighty, since its his job to take care of HIS devotees.

जनक उवाच :: 

कायकृत्यासहः पूर्वं ततो वाग्विस्तरासहः।

अथ चिन्तासहस्तस्माद् एवमेवाहमास्थितः॥12.1॥

पहले मैं शारीरिक कर्मों से निरपेक्ष (उदासीन) हुआ, फिर वाणी से निरपेक्ष हुआ और अब चिंता से निरपेक्ष होकर अपने स्वरुप में स्थित हूँ।
One stabilises in himself through neutrality-indifference towards physical actions, duties-deeds, pertaining to speech, voice-sound and anxieties-worries.
One withdraws from the world slowly and gradually developing neutrality to each and every thing in spite of doing all his duties, job, business. He merges in the Absolute becoming absolute himself, like a drop of water merging in the ocean.

प्रीत्यभावेन शब्दादेर दृश्यत्वेन चात्मनः।

विक्षेपैकाग्रहृदय एवमेवाहमास्थितः॥12.2॥

शब्द आदि विषयों में आसक्ति रहित होकर और आत्मा के दृष्टि का विषय न होने के कारण मैं निश्चल और एकाग्र ह्रदय से अपने स्वरुप में स्थित हूँ।  
One stabilises in himself by becoming unattached, focused, concentrated to disturbances, noises, sound, speech, pertaining to worldly or sensual enjoyments-pleasures, sensibilities and not being an object of sight-observance of soul, through determination-concentration, meditation.

समाध्यासादिविक्षिप्तौ व्यवहारः समाधये।

एवं विलोक्य नियमं एवमेवाहमास्थितः॥12.3॥

व्यवहार (असत्य ज्ञान) आदि असामान्य स्थितियों और समाधि को एक नियम के समान देखते हुए, मैं अपने स्वरुप में स्थित हूँ। 
One has stabilised in himself by judging, weighing falsehood (incorrect, misdeeds), wrong perceptions and meditation, through one rule-yard stick-standard.

हेयोपादेयविरहाद् एवं हर्षविषादयोः।

अभावादद्य हे ब्रह्मन्न् एवमेवाहमास्थितः॥12.4॥

हे ब्रह्म को जानने वाले! त्याज्य (छोड़ने योग्य) और संग्रहणीय से दूर होकर और सुख-दुःख के अभाव में, मैं अपने स्वरुप में स्थित हूँ। 
One stabilises in himself by recognising identifying himself with Brahm, detaching-discarding acquisitions, pleasure-pain.

आश्रमानाश्रमं ध्यानं चित्तस्वीकृतवर्जनं।

विकल्पं मम वीक्ष्यै तैरेवमेवाहमास्थितः॥12.5॥

आश्रम-अनाश्रम, ध्यान और मन द्वारा स्वीकृत और निषिद्ध नियमों को देख कर मैं अपने स्वरुप में स्थित हूँ।  
One stabilises in himself by observing-watching, various stages in life-Varnashram Dharm and otherwise, accepted by meditation and concentration and discarding- prohibited rules-rituals.

कर्मानुष्ठानमज्ञानाद् यथैवोपरमस्तथा।

बुध्वा सम्यगिदं तत्त्वं एवमेवाहमास्थितः॥12.6॥

कर्मों के अनुष्ठान रूपी अज्ञान से निवृत्त होकर और तत्त्व को सम्यक रूप से जान कर, मैं अपने स्वरुप में स्थित हूँ।
One stabilises in himself by retiring from the absence of knowledge of rituals and understanding the gist-truth pertaining to the Almighty in To To, properly.

अचिंत्यं चिंत्यमानोऽपि चिन्तारूपं भजत्यसौ। 

त्यक्त्वा तद्भावनं तस्माद् एवमेवाहमास्थितः॥12.7॥ 

अचिन्त्य के सम्बन्ध में विचार करना भी उसका चिंतन ही है, अतः उस विचार का भी परित्याग करके, मैं अपने स्वरुप में स्थित हूँ। 
One is stabilised-identified in himself by rejecting-abandoning thoughts, which ponder over the unthinkable (taboo).
One keep on thinking of the events, sensualities, passions, worldly comforts day & night. One should reject them solely and divert his energies towards the Almighty by strengthening his mind, brain, innerself, gestures, mood, behaviour, psyche etc.
Please refer to :: INNER SELF-PSYCHE अन्तः करण :: मन, बुद्धि, चित्त और अहंकरsantoshsuvichar.blogspot.com

एवमेव कृतं येन स कृतार्थो भवेदसौ।

एवमेव स्वभावो यः स कृतार्थो भवेदसौ॥12.8॥

जो इस प्रकार से आचरण करता है, वह कृतार्थ (मुक्त) हो जाता है; जिसका इस प्रकार का स्वभाव है वह कृतार्थ (मुक्त) हो जाता है। 
One who possesses this nature and behaves-conducts in this manner (discussed, described above), is obliged-blessed to be liberated-assimilated in God, attains Salvation.

जनक उवाच :: 

अकिंचनभवं स्वास्थ्यं कौपीनत्वेऽपि दुर्लभं।

त्यागादाने विहायास्माद हमासे यथासुखम्॥13.1॥

अकिंचन (कुछ अपना न) होने की सहजता, केवल कौपीन पहनने पर भी मुश्किल से प्राप्त होती है, अतः त्याग और संग्रह की प्रवृत्तियों को छोड़कर सभी स्थितियों में, मैं सुखपूर्वक विद्यमान हूँ।
One is comfortably established in himself by rejection-renunciation, deserting the tendency of and acquisition, since the inherent quality to be free from possessions, is extremely difficult to attain even by wearing loin cloth (of ascetics).

कुत्रापि खेदः कायस्य जिह्वा कुत्रापि खेद्यते।

मनः कुत्रापि तत्त्यक्त्वा पुरुषार्थे स्थितः सुखम्॥13.2॥

शारीरिक दुःख भी कहाँ (अर्थात् नहीं) हैं, वाणी के दुःख भी कहाँ हैं, वहाँ मन भी कहाँ है, सभी प्रयत्नों को त्याग कर सभी स्थितियों में, मैं सुख पूर्वक विद्यमान हूँ। 
One is comfortably established in himself by deserting all efforts, in all situations, since pains pertaining to physique, speech (tongue) and the Man (mind, psyche, mood, gestures and heart) are present everywhere. One can survive-exist blissfully-pleasantly in all situations by abandoning all the efforts.
Its not easy for a human being to forget pains, troubles, rigours, difficulties since he is trying to attain more and more of comforts, luxuries, earning through what ever means fair or foul. Unless until he divert himself to God his escape from miseries is too difficult.

कृतं किमपि नैव स्याद् इति संचिन्त्य तत्त्वतः।

यदा यत्कर्तुमायाति तत् कृत्वासे यथासुखम्॥13.3॥

किये हुए किसी भी कार्य का वस्तुतः कोई अस्तित्व नहीं है, ऐसा तत्त्व पूर्वक विचार करके जब जो भी कर्त्तव्य है, उसको करते हुए सभी स्थितियों में, मैं सुखपूर्वक विद्यमान हूँ। 
One is comfortably established-placed in himself by discharging his duties-Varnashram Dharm in all situations, having understood the gist (truth, basics, spirit, theme, nectar) that the deeds (actions, acts, performances, work, labour, industry, purpose, task) have no existence. No action is ever committed, in reality.
Its certain that what is present today, will vanish tomorrow. What was present yesterday is gone today. The universe itself is perishable, mirage, illusion. Those who understand this prepare for Moksh in spite of having all that a man can have.

कर्मनैष्कर्म्यनिर्बन्ध भावा देहस्थयोगिनः।

संयोगायोगविरहादह मासे यथासुखम्॥13.4॥

शरीर भाव में स्थित योगियों के लिए कर्म और अकर्म रूपी बंधनकारी भाव होते हैं, पर संयोग और वियोग की प्रवृत्तियों को छोड़कर सभी स्थितियों में, मैं सुखपूर्वक विद्यमान हूँ।
One establishes himself comfortably-pleasantly by deserting the possibility of union and separation, since performance or its avoidance creates bonds-ties for the Yogies-Ascetics with their physique.
He has acquired equanimity with pleasure-pain, comfort-trouble, meeting and separation. His sole goal is Moksh.

अर्थानर्थौ न मे स्थित्या गत्या न शयनेन वा।

तिष्ठन् गच्छन् स्वपन् तस्मादहमासे यथासुखम्॥13.5॥

विश्राम, गति, शयन, बैठने, चलने और स्वप्न में वस्तुतः मेरे लाभ और हानि नहीं हैं, अतः सभी स्थितियों में, मैं सुखपूर्वक विद्यमान हूँ। 
One establishes himself comfortably in all situations, since there is no gain or loss in rest, movement, sleep, sitting, walking or dreaming. Hence, one exist pleasantly, happily, blissfully in all situations.
The equanimous can adjust-survive in all situations awaiting Moksh.

स्वपतो नास्ति मे हानिः सिद्धिर्यत्नवतो न वा।

नाशोल्लासौ विहायास् मदहमासे यथासुखम्॥13.6॥

सोने में मेरी हानि नहीं है और उद्योग अथवा अनुद्योग में मेरा लाभ नहीं है, अतः हर्ष और शोक की प्रवृत्तियों को छोड़कर सभी स्थितियों में, मैं सुख पूर्वक विद्यमान हूँ।  
One establishes himself comfortably in all situations, occasions, conditions, since he do not find any loss either in sleeping, in industry or no industry. Therefore, one exist pleasantly-freely in all situations abandoning the feelings of joy and sorrow.

सुखादिरूपा नियमं भावेष्वालोक्य भूरिशः।

शुभाशुभे विहायास्मादह-मासे यथासुखम्॥13.7॥

सुख, दुःख आदि स्थितियों के क्रम से आने के नियम पर बार-बार विचार करके, शुभ (अच्छे) और अशुभ (बुरे) की  प्रवृत्तियों को छोड़कर सभी स्थितियों में, मैं सुख पूर्वक विद्यमान हूँ। 
One establishes himself comfortably in all situations by deserting the tendency of judging (analysing, evaluating) auspicious or inauspicious, virtuous or non-virtuous, righteous or sin (wickedness, vices), since he has considered-understood the occurrence of the rule pertaining to conditions of pleasure-enjoyment and grief-worries.

Pleasure-pain, are cyclic in nature. One should be neautral towards them and keep on performing neutrally.

जनक उवाच :: 

प्रकृत्या शून्यचित्तो यः प्रमादाद् भावभावनः।

निद्रितो बोधित इव क्षीण संस्मरणो हि सः॥14.1॥

जो स्वभाव से ही विचार शून्य है और शायद ही कभी कोई इच्छा करता है, वह पूर्व स्मृतियों से उसी प्रकार मुक्त हो जाता है, जैसे कि नींद से जागा हुआ व्यक्ति अपने सपनों से। 
One who is free from thoughts-ideas and very rarely desire any thing,  become free from past-previous memories like a person who awaken from dreams.

क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषयदस्यवः।

क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा॥14.2॥

जब मैं कोई इच्छा नहीं करता तब मुझे धन, मित्रों, विषयों, शास्त्रों और विज्ञान से क्या प्रयोजन है।  
One free from desires has nothing to do with wealth, friends, passions, sensuality,  scriptures or science.

विज्ञाते साक्षिपुरुषे परमात्मनि चेश्वरे।

नैराश्ये बंधमोक्षे च न चिंता मुक्तये मम॥14.3॥

साक्षी पुरुष रूपी परमात्मा या ईश्वर को जानकर मैं बन्धन और मोक्ष से निरपेक्ष हो गया हूँ और मुझे मोक्ष की चिंता भी नहीं है। 
One who has become neutral, having realised the association, presence, witness, identified the Almighty, become neutral towards bonds, attachments, ties, liberation and do not care-worry about assimilation in God-Salvation. He has acquired eqanimity.

अंतर्विकल्पशून्यस्य बहिः स्वच्छन्दचारिणः।

भ्रान्तस्येव दशास्तास्तास् तादृशा एव जानते॥14.4॥ 

आतंरिक इच्छाओं से रहित, बाह्य रूप में चिंता रहित आचरण वाले, प्रायः मत्त पुरुष जैसे ही दिखने वाले प्रकाशित पुरुष अपने जैसे प्रकाशित पुरुषों द्वारा ही पहचाने जा सकते हैं। 
One who is free from internal desires and who’s external conduct is free from worries, normally appear happy, pleased, glowing, can be identified only by the people who themselves have attained this state of glow-enlightenment.
The real sages, saints do not expose themselves, unless-until its essential for human welfare, society.

अष्टावक्र उवाच :: 

यथातथोपदेशेन कृतार्थः सत्त्वबुद्धिमान्।

आजीवमपि जिज्ञासुः परस्तत्र विमुह्यति॥15.1॥

सात्विक बुद्धि से युक्त मनुष्य साधारण प्रकार के उपदेश से भी कृत-कृत्य (मुक्त) हो जाता है, परन्तु ऐसा न होने पर आजीवन जिज्ञासु होने पर भी परब्रह्म का यथार्थ ज्ञान नहीं होता है। 
One blessed with Satvik Buddhi (bent of mind, inclination, intelligence, virtues, righteousness, piousness) is obliged with renunciation and purification just by listening, understanding and applying in day-today life; to normal preaching-discourses, without which lifelong efforts-curiosities do not materialise in real-true enlightenment, pertaining to Par Brahm Permeshwer, the Almighty.
One may read or listen to Ved, Shastr, scriptures; analyse the content and then decide to take the plunge to attain Salvation. He should have firm determination-resolve to attain Ultimate devotion, Bhakti of the Almighty.

Dharm-Karm, Gyan, Bhakti-Moksh leads one to the Almighty.

मोक्षो विषयवैरस्यं बन्धो वैषयिको रसः।

एतावदेव विज्ञानं यथेच्छसि तथा कुरु॥15.2॥

विषयों से उदासीन होना मोक्ष है और विषयों में रस लेना बंधन है, ऐसा जानकर तुम्हारी जैसी इच्छा हो वैसा ही करो।
One may choose, adopt, follow his own course-life style after knowing-realising that indifference-neutrality towards passions-sensuality is detachment-liberation, while interest in them is binding.

वाग्मिप्राज्ञामहोद्योगं जनं मूकजडालसं।

करोति तत्त्वबोधोऽयम तस्त्यक्तो बुभुक्षभिः॥15.3॥

वाणी, बुद्धि और कर्मों से महान कार्य करने वाले मनुष्यों को तत्त्व-ज्ञान शान्त, स्तब्ध और कर्म न करने वाला बना देता है, अतः सुख की इच्छा रखने वाले इसका त्याग कर देते हैं। 
One desirous of worldly pleasures, undertake great endeavour-strives through speech-eloquence and intelligence, discard-forbids realisation of gist (truth, essence) Tatv Gyan (knowledge, enlightenment), which makes one peaceful, content, inactive-passive, neutral to worldly performances.

Reject only wicked, vicious, criminal, acts, bad company, inaupicious deeds. Maintain virtues, righteousness, piousity.

न त्वं देहो न ते देहो भोक्ता कर्ता न वा भवान्।

चिद्रूपोऽसि सदा साक्षी निरपेक्षः सुखं चर॥15.4॥

न तुम शरीर हो और न यह शरीर तुम्हारा है, न ही तुम भोगने वाले अथवा करने वाले हो, तुम चैतन्य रूप हो, शाश्वत साक्षी हो, इच्छा रहित हो, अतः सुख पूर्वक रहो। 
One should live comfortably-blissfully, since he is neither the body nor the body belongs to him i.e., neither he experiences the gratifications nor ought to have done it, is conscious, eternal visualiser-visionary, free from desires.
One who is equanimous, unattached, free from passions is blissful.  

रागद्वेषौ मनोधर्मौ न मनस्ते कदाचन।

निर्विकल्पोऽसि बोधात्मा निर्विकारः सुखं चर॥15.5॥

राग (प्रियता, attachment) और द्वेष (अप्रियता, dislike, enmity) मन के धर्म हैं और तुम किसी भी प्रकार से मन नहीं हो, तुम कामना रहित हो, ज्ञान स्वरुप हो, विकार रहित हो, अतः सुख पूर्वक रहो। 
One is free from desires-longings, a symbol of knowledge, free from defects and flawless, should live blissfully-comfortably, since Rag (attachments, desires, longings, lust) and prejudices are the traits of Man-innerself (seat of mind and heart, psyche, gestures, mood) and by any account, he is not the Man.

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि।

विज्ञाय निरहंकारो निर्ममस्त्वं सुखी भव॥15.6॥

समस्त प्राणियों को स्वयं में और स्वयं को सभी प्राणियों में स्थित जान कर अहंकार और आसक्ति से रहित होकर तुम सुखी हो जाओ।  
One identify himself in living beings, organism-creatures and reject the ego-pride, arrogance and become detached-liberated and live blissfully-comfortably, with pleasure. He should live blissfully-comfortably by identifying himself in all organisms and all organisms in him, free from ego and attachments.

All living beings possess soul, a basic component of the God-Almighty.

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरंगा इव सागरे।

तत्त्वमेव न सन्देह श्चिन्मूर्ते विज्वरो भव॥15.7॥

इस विश्व की उत्पत्ति तुमसे उसी प्रकार होती है, जैसे कि समुद्र से लहरों की, इसमें संदेह नहीं है। तुम चैतन्य स्वरुप हो, अतः चिंता रहित हो जाओ।  
One should live free from worries, since he is conscious and the world has evolved from HIM, just the way the waves evolve in the ocean.
Soul is a component of God. All material objects evolve out of Maa Bhagwati, who is inseparable component of the Almighty.

श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व नात्र मोऽहं कुरुष्व भोः। 

ज्ञानस्वरूपो भगवा नात्मा त्वं प्रकृतेः परः॥15.8॥ 

हे प्रिय! इस अनुभव पर निष्ठा रखो, इस पर श्रद्धा रखो, इस अनुभव की सत्यता के सम्बन्ध में मोहित मत हो, तुम ज्ञान स्वरुप हो, तुम प्रकृति से परे और आत्म स्वरुप भगवान हो। 
One should have faith over his experience (divine endeavour-exposure) and regard-respect for it, but he should not be illusioned by it, since he represents Gyan (knowledge, learning, enlightenment), is away-detached from the nature and is an image-component of the Almighty-the Supreme Soul.

गुणैः संवेष्टितो देह स्तिष्ठत्यायाति याति च।

आत्मा न गंता नागंता किमेनमनुशोचसि॥15.9॥

गुणों से निर्मित यह शरीर स्थिति, जन्म और मरण को प्राप्त होता है, आत्मा न आती है और न ही जाती है, अतः तुम क्यों शोक करते हो!? 
One should not be grieved for the body made up of perishable attributes, characterices, qualities, undergoing births and deaths, since it represents the Supreme Soul which neither comes nor goes (which present every where).

देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छत्वद्यैव वा पुनः।

क्व वृद्धिः क्व च वा हानिस् तव चिन्मात्ररूपिणः॥15.10॥

यह शरीर सृष्टि के अंत तक रहे अथवा आज ही नाश को प्राप्त हो जाये, तुम तो चैतन्य स्वरुप हो, इससे तुम्हारी क्या हानि या लाभ है?  
One is conscious, neither the gainer nor the loser, whether the body remains till the destruction of universe (dooms day-annihilation) or this day.

त्वय्यनंतमहांभोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः।

उदेतु वास्तमायातु न ते वृद्धिर्न वा क्षतिः॥15.11॥

अनंत महासमुद्र रूप तुम में लहर रूप यह विश्व स्वभाव से ही उदय और अस्त को प्राप्त होता है, इसमें तुम्हारी क्या वृद्धि या क्षति है। 
One don’t undergo growth or loss (decay-depletion), since this universe arise or sets (subsides) in HIM-The Almighty, representing infinite ocean and the universe is like a wave in it.

तात चिन्मात्ररूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत्।

अतः कस्य कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना॥15.12॥

हे प्रिय, तुम केवल चैतन्य रूप हो और यह विश्व तुमसे अलग नहीं है, अतः किसी की किसी से श्रेष्ठता या निम्नता की कल्पना किस प्रकार की जा सकती है। 
One is just a conscious entity and the universe is inseparable from him, hence the greatness-superiority or inferiority of one, over the others can’t be imagined-perceived.

एकस्मिन्नव्यये शान्ते चिदाकाशेऽमले त्वयि।

कुतो जन्म कुतो कर्म कुतोऽहंकार एव च॥15.13॥

इस अव्यय, शाँत, चैतन्य, निर्मल आकाश में तुम अकेले ही हो, अतः तुममें जन्म, कर्म और अहंकार की कल्पना किस प्रकार की जा सकती है। 
One is alone in this exhaustible, conscious, quite, pure sky (space), hence birth, deeds, actions, ego can’t be imagined-perceived in him.

यत्त्वं पश्यसि तत्रैकस् त्वमेव प्रतिभाससे।

किं पृथक् भासते स्वर्णात् कटकांगदनूपुरम्॥15.14॥

तुम एक होते हुए भी अनेक रूप में प्रतिबिंबित होकर दिखाई देते हो। क्या स्वर्ण कंगन, बाज़ूबन्द और पायल से अलग दिखाई देता है। 
One though alone, yet reflected in many forms just the way gold (ornaments, jewellery) form bracelets, armlets, anklets.
Millions of jewellery items are there made up of gold the basic ingredient of which is gold. They have different shapes, sizes and weights but still they are golden. 

Innumerable creatures have the same basic component SOUL which is a component of the Almighty.

अयं सोऽहमयं नाहं विभागमिति संत्यज।

सर्वमात्मेति निश्चित्य निःसङ्कल्पः सुखी भव॥15.15॥

यह मैं हूँ और यह मैं नहीं हूँ, इस प्रकार के भेद को त्याग दो। सब कुछ आत्म स्वरूप तुम ही हो, ऐसा निश्चय करके और कोई संकल्प न करते हुए सुखी हो जाओ।
One should reject the differentiation attributes of :- this is me, I am not this, one should become comfortable-blissful by determining, without any commitment that he himself is a replica of the Supreme Soul.

तवैवाज्ञानतो विश्वं त्वमेकः परमार्थतः।

त्वत्तोऽन्यो नास्ति संसारी नासंसारी च कश्चन॥15.16॥

अज्ञानवश तुम ही यह विश्व हो; पर ज्ञान दृष्टि से देखने पर केवल एक तुम ही हो, तुमसे अलग कोई दूसरा संसारी या असंसारी किसी भी प्रकार से नहीं है। 
This world appears to be real only due to ignorance. You alone exist in reality. There is nothing worldly or unworldly apart from you any how.
One considers himself to be the universe due to ignorance-lack of knowledge, but visualisation through knowledge-enlightenment, helps him in exploring that none is other than him whether worldly or otherwise. Each and every organism has soul, a componanet of God.

भ्रान्तिमात्रमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चयी।

निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किंचिदिव शाम्यति॥15.17॥

यह विश्व केवल भ्रम (स्वप्न की तरह असत्य) है और कुछ भी नहीं, ऐसा निश्चय करो। इच्छा और चेष्टा रहित हुए बिना कोई भी शांति को प्राप्त नहीं होता है। 
One should decide ascertain that this universe is only illusion (just like dream) and one can’t attain peace, without detachment-elimination of desires and endeavours.

एक एव भवांभोधा वासीदस्ति भविष्यति।

न ते बन्धोऽस्ति मोक्षो वा कृत्यकृत्यः सुखं चर॥15.18॥

एक ही भवसागर (सत्य) था, है और रहेगा। तुममें न मोक्ष है और न बंधन, आप्त-काम होकर सुख से विचरण करो। 
One should wander-roam with content-satisfaction, since he does not possess either detachment or bandages; there was only one ocean of Truth-the Almighty, which will remain for ever.

मा सङ्कल्पविकल्पाभ्यां चित्तं क्षोभय चिन्मय।

उपशाम्य सुखं तिष्ठ स्वात्मन्यानन्दविग्रहे॥15.19॥

हे चैतन्यरूप! भाँति-भाँति के संकल्पों और विकल्पों से अपने चित्त को अशांत मत करो, शांत होकर, अपने आनंद रूप में सुख से स्थित हो जाओ।  
One should stabilise in himself happily, peacefully without disturbing his mind through various options, vows-bequeath in his own self i.e., the Almighty.

त्यजैव ध्यानं सर्वत्र मा किंचिद् हृदि धारय।

आत्मा त्वं मुक्त एवासि किं विमृश्य करिष्यसि॥15.20॥

सभी स्थानों से अपने ध्यान को हटा लो और अपने हृदय में कोई विचार न करो। तुम आत्मरूप हो और मुक्त ही हो, इसमें विचार करने की क्या आवश्यकता है।  
One should withdraw his attention from everything without confusion-second thought, in his mind-heart, since he is a replica of the Supreme Soul-God and therefore, there is no need to worry-bother.

अष्टावक्र उवाच :: 

आचक्ष्व शृणु वा तात नानाशास्त्राण्यनेकशः।

तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणाद् ऋते॥16.1॥

हे प्रिय, विद्वानों से सुनकर अथवा बहुत शास्त्रों के पढ़ने से तुम्हारी आत्म स्वरुप में वैसी स्थिति नहीं होगी जैसी कि, सब कुछ उचित रीति से भूल जाने से।
One will not establish-stabilise in himself by listening to numerable scholars, philosophers, Pandits, acknowledged, enlightened or reading-learning many scriptures-Shashtr, which is attained by forgetting everything in proper manner-systematically.
While meditating one should forget every thing except the God. The devotee should crave for devotion to Almighty only and nothing else, even Salvation.

भोगं कर्म समाधिं वा कुरु विज्ञ तथापि ते।

चित्तं निरस्तसर्वाशाम त्यर्थं रोचयिष्यति॥16.2॥

कर्म भोग करो या समाधि में रहो; पर चूँकि तुम विद्वान हो, अतः तुम्हें चित्त की सभी आशाओं को शांत करना, अत्यंत आनंदप्रद होगा। 
It will be very pleasant to quit-satisfy all the expectations of desires in the Chitt (innerself, psyche, gestures, mood, a state of mind, where something get struck-remains unmoved-hovering) for one, since he is a scholar whether he is undertaking the outcome of his deeds (pleasure-pains) or the state of Samadhi (profound meditation-asceticism).
One should calm down and concentrate in the Almighty, being learned-enlightened, prudent undergoing all the results-rewards & punishments of deeds or while in a state of trans-Samadhi-staunch meditation, simultaneously.

आयासात्सकलो दुःखी नैनं जानाति कश्चन।

अनेनैवोपदेशेन धन्यः प्राप्नोति निर्वृतिम्॥16.3॥

प्रयत्न से ही सभी दुखी हैं, पर कोई इसे जानता नहीं है। इस निष्पाप उपदेश से ही भाग्यवान व्यक्ति सभी वृत्तियों से रहित हो जाते हैं।  
“One is unhappy due to the (failure, unsuccessful) efforts-exertions made by him” but he is unaware of it. This advice (preaching) devoid of sins, makes the fortunate ones free from all instincts.

व्यापारे खिद्यते यस्तु निमेषोन्मेषयोरपि।

तस्यालस्य धुरीणस्य सुखं नन्यस्य कस्यचित्॥16.4॥

जिसको पलकों का खोलना और बंद करना भी कार्य लगता है, उस परम आलसी के लिए ही सुख है, अन्य किसी के लिए किसी भी प्रकार से नहीं। 
One who is extremely lazy considers even the blinking of eyes to be a job-deed and finds comfort, bliss, pleasure in closed eyes, but it’s not true for others, anyone else, under any condition.
Laziness is a characterises of Tamogun.
Please refer to :: TRIGUN त्रिगुण :: सत्व, रज एवं तमsantoshhindukosh.blogspot.com

इदं कृतमिदं नेति द्वंद्वैर्मुक्तं यदा मनः।

धर्मार्थकाममोक्षेषु निरपेक्षं तदा भवेत्॥16.5॥

यह करना चाहिए और यह नहीं, जब मन इस प्रकार के द्वंद्वों से से मुक्त हो जाता है, तब उसको धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की अपेक्षा (इच्छा) नहीं रहती।
One becomes devoid of desires of Dharm (righteousness), Arth (economy, finances, riches, money, wealth, property), Kam (sex, lust, sexuality, sensuality, passions, lasciviousness), Moksh (liberation, Salvation, assimilation in God), when he is free from duels, confusion, conflicts of this is to be done and this is not to be done.
One attains equanimity when this happens.

विरक्तो विषयद्वेष्टा रागी विषयलोलुपः।

ग्रहमोक्षविहीनस्तु न विरक्तो न रागवान्॥16.6॥

न विषयों से द्वेष करने वाला विरक्त, न ही विषयों में आसक्त रागवान, वह तो निश्चय ही विषयों के ग्रहण और त्याग से विहीन है। 
One is certainly free from acceptance and rejection of sensuality-passions, being detached, without anonymity or attachment for them.

हेयोपादेयता तावत् संसारविटपांकुरः।

स्पृहा जीवति यावद् वै निर्विचारदशास्पदम्॥16.7॥

जब तक (विषयों के) ग्रहण और त्याग की कामना रहती है, तब तक संसार रूपी वृक्ष का अंकुर विद्यमान है, अतः विचारहीन अवस्था का आश्रय लो। 
One should take shelter-refuge under the thoughtlessness (do not crave-desire), since the seedling of the world shaped tree remains till the desire to accept or reject-neglect the sensuality-passions, inside the mind.

Think of the God, virtues and avoid the notorious ideas erupting-arsing in the mind.

प्रवृत्तौ जायते रागो निर्वृत्तौ द्वेष एव हि।

निर्द्वन्द्वो बालवद् धीमान् एवमेव व्यवस्थितः॥16.8॥

प्रवृत्ति से आसक्ति और निवृत्ति से द्वेष उत्पन्न होता है, अतः बुद्धिमान, बालक के समान निर्द्वंद्व होकर स्थित रहे। 
Inclinations, tendency, disposition, taste, create attraction and conclusion, completion, aversion create opposition-anonymity. Therefore, one should be indifferent towards them and stabilise establish himself like an intelligent child.

हातुमिच्छति संसारं रागी दुःखजिहासया।

वीतरागो हि निर्दुःखस् तस्मिन्नपि न खिद्यति॥16.9॥

विषय में आसक्त पुरुष दुःख से बचने के लिए संसार का त्याग करना चाहता है, पर वह विरक्त ही सुखी है, जो उन दुखों में भी खेद नहीं करता है।   
One attached to sensuality-passions with the desire to leave-escape the world has worries, grief, trouble, but the detached, who do not differentiated between these worries-grief, problems, is happy-comfortable at ease.

यस्याभिमानो मोक्षेऽपि देहेऽपि ममता तथा।

न च ज्ञानी न वा योगी केवलं दुःखभागसौ॥16.10॥

जो मोक्ष भी चाहता है और इस शरीर में आसक्ति भी रखता है, वह न ज्ञानी है और न योगी, बल्कि केवल दुःख को प्राप्त करने वाला है। 
One who desires Salvation and has attachment with the body, is neither enlightened nor Yogi (ascetic), but just the person who receives grief. He deceives himself.

हरो यद्युपदेष्टा ते हरिः कमलजोऽपि वा।

तथापि न तव स्वाथ्यं सर्वविस्मरणादृते॥16.11॥

यदि तुम्हारे उपदेशक साक्षात् शिव, विष्णु या ब्रह्मा भी हों, तो भी सब कुछ विस्मरण किये बिना, तुम आत्म स्वरुप को प्राप्त नहीं होगे। 
One will not attain self realisation, establishment, stabilise in himself without forgetting everything (worldly affairs, connections, attachments, allurements, desires etc.), even if guided, instructed, preached by the Almighty-Shiv, Vishnu and Brahma  Ji themselves.

अष्टावक्र उवाच :: 

तेन ज्ञानफलं प्राप्तं योगाभ्यासफलं तथा।

तृप्तः स्वच्छेन्द्रियो नित्यं एकाकी रमते तु यः॥17.1॥

जो सदा संतुष्ट, शुद्ध इन्द्रियों वाले और एकान्त में रमने वाले हैं, उन्होंने ज्ञान और योग (दोनों) का फल प्राप्त कर लिया है। 
Those who are always satisfied-content, having pure, neat-clean sense organs  and prefers to remain alone (aloof, solitude), have obtained-attained the reward, award, fruit  of Gyan (enlightenment, learning) and Yog (assimilation in the Almighty).

न कदाचिज्जगत्यस्मिन् तत्त्वज्ञा हन्त खिद्यति।

यत एकेन तेनेदं पूर्णं ब्रह्माण्डमण्डलम्॥17.2॥

तत्त्व (ब्रह्म) को जानने वाला कभी भी किसी बात से इस संसार में दुखी नहीं होता, क्योंकि उस एक ब्रह्म से ही यह सम्पूर्ण विश्व पूर्णतः व्याप्त है। 
One who knows the Brahm is not pained-worried by anything, since this whole universe is pervaded by Brahm.

न जातु विषयाः केऽपि स्वारामं हर्षयन्त्यमी।

सल्लकीपल्लवप्रीत मिवेभं निंबपल्लवाः॥17.3॥

अपनी आत्मा में रमण करने वाला किसी विषय को प्राप्त करके उसी प्रकार हर्षित नहीं होता जैसे कि सलाई के पत्तों से प्रेम करने वाला हाथी नीम के पत्तों को पाकर हर्ष नहीं करता है। 
One who has established himself in the soul, does not feel pleasure by attaining any sensuality-passion, just like the elephant, who loves the leaves of Salai plant, does not become happy by the Neem leaves (having bitter-bad taste).

यस्तु भोगेषु भुक्तेषु न भवत्यधिवासिता।

अभुक्तेषु निराकांक्षी तदृशो भवदुर्लभः॥17.4॥

जिसकी प्राप्त हो चुके भोगों में आसक्ति नहीं है और न प्राप्त हुए भोगों की इच्छा नहीं है, ऐसा व्यक्ति इस संसार में दुर्लभ है। 
One who has no attachment in the attained comforts (pleasure, gratification, sex) and grieves (suffering) and has no desire for the unattained, is unique-rare in this universe (a subject fit for Salvation).

Equanimous, relinquished, detached easily attain Moksh-Salvation.

बुभुक्षुरिह संसारे मुमुक्षुरपि दृश्यते।

भोगमोक्षनिराकांक्षी विरलो हि महाशयः॥17.5॥

इस संसार में सांसारिक भोगों की इच्छा वाले भी देखे जाते हैं और मोक्ष की इच्छा वाले भी; पर इन दोनों इच्छाओं से रहित महापुरुष का मिलना दुर्लभ है। 
परमात्मा के प्रति भक्ति भाव भी इच्छा ही है, परन्तु परिणाम में सात्विक है। 
People with the desire for pleasures, passions, sensuality and for Salvation are seen-found, but the great man without the desire for any one of them is difficult-rare (not impossible) to trace.

धर्मार्थकाममोक्षेषु जीविते मरणे तथा।

कस्याप्युदारचित्तस्य हेयोपादेयता न हि॥17.6॥

धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, जीवन और मृत्यु में उपयोगिता और अनुपयोगिता की समता किसी महात्मा में ही होती है। 
Equanimity (capability to equate) utility and uselessness in Dharm, Arth, Kam, Moksh, Life and Death is present, exists, blessed in some great souls (Mahatma, Sages, Saints, Rishi, Mahrishi, Brahmrishi, Devrishi) only.

वांछा न विश्वविलये न द्वेषस्तस्य च स्थितौ।

यथा जीविकया तस्माद् धन्य आस्ते यथा सुखम्॥17.7॥

न विश्व के लीन होने की इच्छा और न ही इसकी स्थिति से द्वेष, जैसे जीवन है (वे धर्मात्मा) उसी में आनंदित और कृतकृत्य रहते हैं। 
The great souls-sages are happy-content with the life in its usual-present form without the desire for the universe to be lost, destroyed, eliminated or to co-exist.

कृतार्थोऽनेन ज्ञानेने त्येवं गलितधीः कृती।

पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्नस्ते यथा सुखम्॥17.8॥

इस ज्ञान से कृतार्थ होकर ज्ञानी-विद्वान बुद्धि को अन्तर्हित (विलीन) करके देखते हुए, सुनते हुए, स्पर्श करते हुए, सूंघते हुए और खाते हुए सुखपूर्वक रहते हैं।
Blessed by enlightenment they (Rishis, sages, seers, philosophers, great souls) live gladly (Blissfully, happily-contently), seeing-visualising, hearing-listening, touching, smelling and eating by negating-subsiding the intelligence in self.  

शून्या दृष्टिर्वृथा चेष्टा विकलानीन्द्रियाणि च।

न स्पृहा न विरक्तिर्वा क्षीणसंसारसागरे॥17.9॥ 

योगी, दृष्टि को शून्य और अस्थिर इन्द्रियों की चेष्टा को नष्ट करके, इस अशक्त संसार रूपी सागर से न तो आसक्ति रखते हैं और न ही विरक्ति।  
The (Yogi, ascetics, seers, sages-detached) keep their eyes focused at zero (God-infinity in space), by eliminating the tendency-inclination of unstable senses, do not keep either attachment or detachment, aversion, renunciation, for this weak world like ocean.

न जगर्ति न निद्राति नोन्मीलति न मीलति।

अहो परदशा क्वापि वर्तते मुक्तचेतसः॥17.10॥

न जगता ही है और न सोता ही है, न ही आँखें खोलता या बंद करता है, अहा! उस परम अवस्था में कोई मुक्त चेतना वाला विरला ही रहता है। 
One is neither asleep nor awaken, neither opens the eyes nor closes them being involved in the ultimate state-Bliss, Permanand, which is rarely attained.
Bliss is the ultimate achievement one attains by virtue of his piousity.

सर्वत्र दृश्यते स्वस्थः सर्वत्र विमलाशयः।

समस्तवासना मुक्तो मुक्तः सर्वत्र राजते॥17.11॥

सदा स्वयं में स्थित, सर्वत्र स्वच्छ प्रयोजन वाला, समस्त वासनाओं से मुक्त पुरुष सर्वत्र सुशोभित होता है। 
The liberated, who is forever-always, established in himself, with clear intentions, free from all sensuality-passions, well adorned, decorated, embellished everywhere.

पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन् गृण्हन् वदन् व्रजन्।

ईहितानीहितैर्मुक्तो मुक्त एव महाशयः॥17.12॥

देखते हुए, सुनते हुए, स्पर्श करते हुए, सूँघते हुए, खाते हुए, लेते हुए, बोलते हुए, चलते हुए, इच्छा करते हुए और इच्छा न करते हुए, ऐसा महात्मा मुक्त ही है (वस्तुतः वह कुछ नहीं करता)। 
The great soul-Mahatma, who is not watching-seeing, hearing-listening, touching, smelling, eating, accepting, speaking, walking, desiring-non desiring, in fact who does nothing, is liberated.

न निन्दति न च स्तौति न हृष्यति न कुप्यति।

न ददाति न गृण्हाति मुक्तः सर्वत्र नीरसः॥17.13॥

न निंदा करता है और न प्रशंसा करता है, न लेता है, न देता है, इन सबमें अनासक्त वह सब प्रकार से मुक्त है। 
One who is unattached and liberated is without sap (flavour-taste), dry-arid, empty (uninteresting, unfeeling, insensitive), without blame (censure, scorn, abuse, defamation, slander, criticism, blasphemy), appreciation, taking or giving. He is indifferent towards all these.

सानुरागां स्त्रियं दृष्ट्वा मृत्युं वा समुपस्थितं।

अविह्वलमनाः स्वस्थो मुक्त एव महाशयः॥17.14॥

अनुराग-युक्त स्त्रियों को देख कर अथवा मृत्यु को उपस्थित देख कर विचलित न होने वाला, स्वयं में स्थित वह महात्मा मुक्त ही है। 
The Mahatma-sage, who has established in himself, remains unperturbed by seeing the women full of passion like Suk Dev Ji Maharaj, son of Bhagwan Ved Vyas (love, devotion, attachment, lust) or death in front of him is liberated.

सुखे दुःखे नरे नार्यां संपत्सु विपत्सु च। 

विशेषो नैव धीरस्य सर्वत्र समदर्शिनः॥17.15॥ 

धीर पुरुष सुख में, दुःख में, पुरुष में, नारी में, संपत्ति में और विपत्ति में अंतर न देखता हुआ, सर्वत्र समदर्शी होता है। 
For such a man with patience, pleasure and pain, men and women, success and failure are alike. For him everything is equivalent.
One with patience, who has stabilised in him self finds equanimity in pleasures, comforts, grief, men, women, wealth and disaster, misfortune, adversity-distress.

न हिंसा नैव कारुण्यं नौद्धत्यं न च दीनता।

नाश्चर्यं नैव च क्षोभः क्षीणसंसरणे नरे॥17.16॥

क्षीण संसार वाले पुरुष में न हिंसा और न करुणा, न गर्व और न दीनता, न आश्चर्य और न क्षोभ ही होते हैं। 
One detached from this world do not find violence, kindness, pride, humility (meekness, suffering, dejection, need, want), surprise and agitation. He is free from aggression, submissiveness, pride & lowliness. 

न मुक्तो विषयद्वेष्टा न वा विषयलोलुपः।

असंसक्तमना नित्यं प्राप्ताप्राप्तमुपाश्नुते॥17.17॥

मुक्त पुरुष न तो विषयों से द्वेष करता है और न आसक्ति ही, अतः उनकी प्राप्ति और अप्राप्ति में सदा समान मन वाला-स्थिर, अविचल रहता है। 
One who is liberated finds no attraction or anonymity towards sensuality, having attained equanimity in their achievement or non-achievement.

समाधानसमाधान हिताहितविकल्पनाः।

शून्यचित्तो न जानाति कैवल्यमिव संस्थितः॥17.18॥

संदेह और समाधान एवं हित और अहित की कल्पना से परे, शून्य चित्त वाला पुरुष कैवल्य में ही स्थित रहता है।
One with still mental state, stabilises in Kaevaily (absolute-state, singleness, oneness), above the imagination of doubts and solutions welfare or anmity (harm, inimical, evil, injury), to anyone.

निर्ममो निरहंकारो न किंचिदिति निश्चितः।

अन्तर्गलितसर्वाशः कुर्वन्नपि करोति न॥17.19॥

ममता रहित, अहंकार रहित और दृश्य जगत के अस्तित्व रहित होने के निश्चय वाला, सभी इच्छाओं से रहित, करता हुआ भी कुछ नहीं करता।
One, who has determined that the visible unreal world is non-existent, is free from affections-love, pride, free from all desires, is considered to have done nothing even after having done it (उसने सभी कर्म भगवान को अर्पित कर दिए हैं) He has surrendered all his deeds to the Almighty.

मनःप्रकाशसंमोह स्वप्नजाड्यविवर्जितः।

दशां कामपि संप्राप्तो भवेद् गलितमानसः॥17.20॥

कोई भी व्यक्ति मन की मोह, स्वप्न और जड़ता से रहित, प्रकाशित अवस्था को प्राप्त कर, मन की इच्छाओं से रहित हो जाये। 
Any one will become free from delusion, allurement, ignorance of Man (innerself, mind and heart, psyche, mood), dreams and inertia, attain the state of illumination-glow i.e., enlightenment & equanimity, stabilise himself by attaining freedom from desires-allurements.

अष्टावक्र उवाच: यस्य बोधोदये तावत्स्व प्नवद्वतिभ्रमः।

तस्मैसुखैकरूपाय नमः शान्ताय तेजसे॥18.1॥

"जिसका बोध-ज्ञान उदय होने पर-जागने पर; स्वप्न के समान भ्रम की निवृत्ति हो जाती है, उस एक सुख स्वरूप शांत प्रकाश परमात्मा को नमस्कार है"। 
Ashtawkr Ji prays, bows, salutes the Almighty, who is  identical to peace (solace, tranquillity), pleasure (Permanand, bliss, extreme pleasure, Ultimate, Eternal happiness), aura (brightness, lustre, shine, illumination, radiance);  the realisation-awareness  of whom eliminates, clears, removes  all illusions, delusion, doubts like a dream. 
One should bow before the God and thank HIM for the human incarnation HE has granted to him by virtue of which he can improve his destiny & make efforts for assimilation in HIM. Intensification (assimilation in the Ultimate) of the soul should be the sole goal of the human incarnation.

अर्जयित्वाखिलान् अर्थान् भोगानाप्नोति पुष्कलान्।

न हि सर्वपरित्याजम न्तरेण सुखी भवेत्॥18.2॥

जगत के सभी पदार्थों को प्राप्त करके कोई बहुत से भोग प्राप्त कर सकता है, पर उन सबका आतंरिक त्याग किये बिना सुखी नहीं हो सकता। 
One accumulates-acquire all sorts of wealth-riches to enjoy (happiness, comforts, pleasures) but finds happiness only after rejecting them, i.e, only after renunciation.
The rich-wealthy person faces all sorts of problems every day. He is busy, worried, tired and exhausted. He may not find time for his children and family due to the hectic schedule. His desires continue to swell-increase. He wants to attain the highest position in the society-market. Higher one goes more unstable-insecure, he becomes.
One finds-experiences, solace, pleasure in family, children, wife, friends, relatives  and collection, accumulation  of wealth, which turns to grief with their destruction.

कर्तव्यदुःखमार्तण्डज्वाल दग्धान्तरात्मनः।

कुतः प्रशमपीयूषधारा सारमृते सुखम्॥18.3॥

जिसका मन यह कर्तव्य है और यह अकर्तव्य आदि द्वंदों-दुखों की तीव्र ज्वाला-अग्नि से झुलस रहा हो, उसे  कर्म के त्याग रूपी शांति, की अमृत-धारा का सेवन किये बिना, सुख की प्राप्ति-अनुभूति कैसे हो सकती है!?
How can there be happiness, for the one who is undecided-suffering from indecisiveness of his actions-motives, whose mind is burnt-possessed by the intense flame of pain, sorrow, grief? How can one attain bliss without the drinking elixir-nectar of peace, solace, tranquillity!?
One undergoes tortures, pains, frustrations, tensions, grief, sorrow, rigours while discharging-carrying out his duties which hurt his innerself like  the flame of Sun. Consolation, sweet, pleasing soothing, words-gives him peace, solace, tranquillity; which acts like elixir-nectar helping in attainment of Bliss, Permanand-Ultimate Pleasure. He continues with his task, rituals with the inspiration-encouragement with out being perturbed, bored, annoyed.
One performs various jobs-deeds in the from of compulsions (moral, social obligations) willingly. He has the option to escape-skip them, run away from the society. Growing children, caring parents, obeying orders at the place of work, create tensions, difficulties-worries time and again. One has to face them and find solutions without losing heart, hope. Carrying out these functions honestly-with dedication, will result in Ultimate Pleasure.
At one point of time-occasion, Bhagwan Sury complained of having pain, trouble, boredom in moving continuously, without halt-rest, to Bhagwan Shri Hari Vishnu. Bhagwan Shri Hari Vishnu disclosed the secret that there was no different between HIM and Sury Bhagwan, that is why he is called Bhawan Sury Narayan. The job assigned to both was to nurture tirelessly, since they were created for this job only.

Bhagwan Sury was satisfied, consoled and inspired-encouraged. He understood the reality. Bhagwan Vishnu's words were like nectar-elixir to him, which granted pleasure, peace, solace, tranquillity to him.

भवोऽयं भावनामात्रो न किंचित् परमर्थतः।

नास्त्यभावः स्वभावनां भावाभावविभाविनाम्॥18.4॥

यह संसार केवल एक भावना, आभासी, कल्पना मृगछाया मात्र है, वस्तुत: असल में (परमार्थतः) कुछ भी नहीं है। भाव और अभाव के रूप में स्वभावतः स्थित, पदार्थों का कभी अभाव नहीं हो सकता। 
This existence of  this universe-world is purely imaginary-illusionary. In reality it does not exist. There is no dearth of commodities which are non entity-existent, non being, since its the nature only, which  knows how to distinguish-differentiate between the real or virtual-fake, truth or untruth. 
This world-universe is purely imaginary-illusion and is not the ultimate truth-goal. Only truth is the Almighty HIMSELF. The man remains entangled with what is visible-created and the ones which are yet to be evolved-created, generated.
As a matter of fact something which is not permanent, which will vanish-abolish one day or the other, is purely imaginary-illusion, since it did not exist in the past and will not exist in future. It keeps transforming-moulding, undergoing changes. Its only the Almighty who was there, who is there and who will be there.
Its determination which can alienate-elude the devotee from this illusory world. One who understand this fact-reality, make efforts-endeavours to assimilate in the God-the Ultimate soul-destination. 

न दूरं न च संकोचाल् लब्धमेवात्मनः पदं।

निर्विकल्पं निरायासंनिर्विकारं निरंजनम्॥18.5॥

परमात्मा न तो दूर है और न पास, वह तो प्राप्त ही है, तुम स्वयं ही हो। उसमें न विकल्प है, न प्रयत्न, न विकार और न मल ही। 
The realm, soul, Ultimate  of one's own self is not different from one. It can not be achieved by the addition of limitations to its nature. It is unimaginable, effortless, unchanging and spotless. The Almighty; has no substitute, does every thing without efforts, defectless-pure, without collyrium-untainted; is not away-separable, from one offering-surrendering, seeking asylum in HIM, without hesitation.
The Almighty is not different from the organism. HE is inseparable-undistinguished from the organism. HE is defectless, pure, available without pain-efforts. One should not hesitate or maintain distance from HIM. HE is present every where and in each & every organism. The ignorant considers HIM to be unattainable, away from approach, out of illusion. HE is with all the organism, each and every moment. HE is available through surrender-offering oneself to HIM by the various faculties-body, mind, innerself, speech, deeds &soul.

व्यामोहमात्रविरतौस्वरूपादानमात्रतः।

वीतशोका विराजन्तेनिरावरणदृष्टयः॥18.6॥

अज्ञान मात्र की निवृत्ति और सत्य स्वरुप का ज्ञान होते ही, दृष्टि का आवरण भंग हो जाता है, अज्ञान-पर्दा हट जाता है  और तत्व को जानने वाला शोक से रहित होकर शोभायमान हो जाता है, विचरण करता है। 
By the simple elimination of delusion and the recognition of one's true nature, those whose vision is unclouded, live free from sorrow, pain. The soul which is surrounded, masked, curtained, covered, clouded by ignorance, delusion, falsehood, misunderstanding, clears itself to stabilise-establish in its own-real self, under the guidance-patronage, supervision of Guru or by learning understanding-employing the scriptures in life-day to day working.
Sorrow-grief, pain, condolences are like the binds surrounding the innerself, mind, heart & soul. Over powering these, helps one to recognise the innerself & the Ultimate. Meditation helps in achieving the truth. Asceticism also helps.

समस्तं कल्पनामात्र मात्मा मुक्तः सनातनः।

इति विज्ञाय धीरो हिकिमभ्यस्यति बालवत्॥18.7॥

सब कुछ कल्पना मात्र है और आत्मा नित्य मुक्त है, धीर पुरुष द्वारा  इस तथ्य को जान कर, समझकर बालक के समान व्यवहार-अभ्यास नहीं करना चाहिये। 
Everything in this universe is just an imagination and the soul is eternally free;  the wise man, learned-enlightened should not practice-behave like a child having understood-learnt this. 
Entire universe-world, is purely imaginary while soul is real (imperishable, calm, self possessed, sedate, solemn, grave, deep) and steadfast (resolute, bold, patient, per serving, forever) free from all bonds. The learned-enlightened should not behave like a child, after understanding this fact.
The soul is existing-eternal, since immemorial, continuing, for ever. It acquires new bodies, incarnations, abodes depending upon the nature of deeds performed by one.

आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य भावाभावौ च कल्पितौ।

निष्कामः किं विजानातिकिं ब्रूते च करोति किम्॥18.8॥

आत्मा ही ब्रह्म है और भाव-अभाव कल्पित हैं, ऐसा निश्चय हो जाने पर निष्काम ज्ञानी फिर क्या जाने, क्या कहे। 
Knowing himself to be God and being and non-being just imagination, what should the man free from desire learn, say or do?
Having  decided (ascertained, determined, fixed, understood) that the soul is perpetual, eternal-forever, does not vanish with time-a component of Brahm and that the existence of every thing else is purely imagination-illusion, dream, the devotee becomes free from desires and the egotism that he is the doer.
The feeling that I am the doer, I have done it, I an something vanishes, goes-eliminates. The fact remains that its the destiny (which can be modified with pious, efforts, endeavours, devotion to God) which makes one move, in accordance with the deeds. Its up to one whether he follow the pious or wicked path.

आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य भावाभावौ च कल्पितौ।

निष्कामः किं विजानातिकिं ब्रूते च करोति किम्॥18.8॥

आत्मा ही ब्रह्म है और भाव-अभाव, किसी चीज का होना या न होना कल्पना है, ऐसा जान कर-समझ कर निष्काम ज्ञानी-योगी फिर और क्या जाने, क्या चाहे, करे या क्या कहे।
Knowing-identifying oneself with the Almighty and understanding-realising that everything is just non-entity, imagination, mirage; what should the enlightened-Yogi do who is free from  desires; should know-learn, say or do?
Once the state of self realisation is attained, nothing is left to do, speak or attain-desire, by one. The Yogi-ascetic, enlightened has understood that everything around him is fake-non existent. Its of no use to crave for such things which have no existence.

अयं सोSहमयं नाहमिति क्षीणा विकल्पना:।

सर्वमात्मेति निश्चित्य तूष्णीभूतस्य तस्यं योगिन:॥18.9॥

योगी-पुरुष यह समझ, विचार, निश्चय कर कि जीवात्मा और परमात्मा एक हैं, सब कुछ करने वाला भगवान् ही है, जीवमुक्त हो जाता है।
One who has identifies, recognises, understand himself as a component of God relinquishes this world. He concludes that each and every thing is performed by the nature, assimilates in the Ultimate (the Yogi connects himself with the God), Almighty. He becomes neutral, passive, indifferent to the worldly affairs and surrenders, seeks asylum, shelter in HIM-The Almighty, Ultimate-Eternal.

न विक्षेपो न चैकाग्र्यंनातिबोधो न मूढता।

न सुखं न च वा दुःखंउपशान्तस्य योगिनः॥18.10॥

अपने स्वरुप में स्थित होकर शांत हुए तत्त्व ज्ञानी के लिए, जिसका मन संकल्प-विकल्प रहित हो गया है, न विक्षेप है और न एकाग्रता, न ज्ञान है और न अज्ञान, न अतिबोध-न मूर्खता, न सुख-न दुःख। वह शांत योगी है।  
The Yogi who has realised and concentrated-devoted in himself is quite. He has attained peace-solitude. There is no distraction, no desire for higher knowledge or ignorance, no pleasure and no pain.
One who has relinquished all bonds-attractions is free from all determinations, actions, disturbances, concentrations, instincts, idiocy, pleasure, pains, sorrow-grief, stabilise-establish himself in the Ultimate. One becomes free from resolutions-efforts after seeking asylum, shelter-refuge in God. He has attained extreme pleasure-Bliss, Permanand-enjoyment, nothing is left to attain after-beyond this.

स्वराज्ये  भैक्ष्यवृतौ च लाभालाभे जने वने।

निर्विकल्पस्वभावस्य न विशेषोSस्ति योगिन:॥18.11॥

जो योगी स्वभाव से ही विकल्प रहित है, उसके लिए अपने राज्य में या भिक्षा में, लाभ-हानि में, भीड़ में या सूने-निर्जन जंगल में कोई अंतर नहीं है। जीव मुक्त (शरीर होते हुए भी मोक्ष की अनुभूति) योगी-व्यक्ति को राज्य प्राप्ति से हर्ष और भीख माँगने से कष्ट नहीं होता। उसके लिये परेशानी, दुःख-निराशा, किसी वस्तु की  प्राप्ति अथवा अप्राप्ति, वन या नगर में एक रूपता-समानता है। 
The dominion of heaven or beggary, gain or loss, life among humans, in cities-society or the forest, make no difference to the relinquished, ascetic, Yogi; who is free from distinctions. 
The Yogi is indifferent-neutral, passive to the attainment of empire or begging alums, tensions, troubles, grief-attainment, success-gain, achievement or failures-losses, despair-disappointment, company of humans or the jungle. They are all alike, non entity-non existent for the Yogi-ascetic. These things did not exist earlier and will not exist, there after.

क्व धर्मः क्व च वा कामःक्व चार्थः क्व विवेकिता।

इदं कृतमिदं नेतिद्वन्द्वैर्मुक्तस्य योगिनः॥18.12॥

यह कर लिया और यह कार्य शेष है, इन द्वंद्वों से जो मुक्त है, उसके लिए धर्म कहाँ, कर्म कहाँ, अर्थ कहाँ और विवेक कहाँ!? जो व्यक्ति कर्तव्य या अकर्तव्य जैसी भवनाओं से मुक्त है, उसके लिए धर्म, अर्थ, काम मोक्ष बेमानी हैं।  
One, Yogi-the enlightened, who is free from the conflicts-bonds of deeds-responsibilities, there is no Dharm-religion, wealth, sensuality-passions or discrimination. 
There is always one thing or the other left to be attained which creates conflicts, tensions, troubles, pain-sorrow, grief for the human being. Once he realises that these things are perishable, immaterial, meaningless, he is a free bird.

कृत्यं किमपि नैवास्तिन कापि हृदि रंजना।

यथा जीवनमेवेहजीवन्मुक्तस्य योगिनः॥18.13॥

जीवन्मुक्त योगी का न तो कुछ कर्तव्य-दायित्व है और न ही उसके ह्रदय में कोई अनुराग है। जैसे भी जीवन बीत जाये, वैसे ही उसकी स्थिति है। वह स्वयं को परिस्थियों का गुलाम नहीं बनाता और शेष जीवन में, शेष कर्मों को अनासक्त भाव से व्यतीत कर देता है। 
Nothing is left to be done for the unattached-detached Yogi, there is no conflict, no responsibility, no attachment. He subjects himself to the dictates of God-undergoing, experiencing, bearing the results-out comes of his remaining deeds by virtue of destiny, while withdrawing himself from new commitments, deeds, duties, responsibilities. The Yogi, ascetic, liberated, just completes his life span. He makes no efforts.

क्व मोहः क्व च वा विश्वंक्व तद् ध्यानं क्व मुक्तता।

सर्वसंकल्पसीमायां विश्रान्तस्य महात्मनः॥18.14॥

जो महात्मा सभी संकल्पों की सीमा पर विश्राम कर रहा है, उसके लिए मोह कहाँ, संसार कहाँ, ध्यान कहाँ और मुक्ति भी कहाँ? जो व्यक्ति आत्मसाक्ष कर मुक्ति के द्वार तक आ पहुँचा है वो उसके लिए संसार, ध्यान, मोक्ष बेमानी हैं। 
One-the pacified great soul, who has reached the edge of delusion; the world, meditation or liberation are meaningless for him. All these entities-things are just the realm of imagination.
The enlightened losses interest in all worldly affairs, once he understand that its all delusion, mirage, illusion, fake. He do not crave for worldly pleasures, any more.

येन विश्वमिदं दृष्टं सनास्तीति करोतु वै।

निर्वासनः किं कुरुतेपश्यन्नपि न पश्यति॥18.15॥

जिसने इस संसार को वास्तव में देखा-समझा हो, वह कह सकता है कि यह वास्तव में असत्य है। जो कामना रहित है, वह तो इसको देखते हुए भी नहीं देखता। मनुष्य कितनी भी कोशिश करे वो जन्म जन्मांतर में भी इस पृथ्वी-बृह्माण्ड के रहस्यों से पूरी तरह परिचित नहीं हो सकता। जो यह कहता है कि उसने इसे देखा है वह असत्य-मिथ्या कहता है। अतः निष्काम व्यक्ति का इसमें रहते हुए भी, नहीं रहने जैसा है।  
One who lived, survived, interacted with this world may interpret that in reality it does not exist. The content, satisfied, detached may not interact with in it.
Everyone knows that he was born to die and still remain attached to it.

येन दृष्टं परं ब्रह्म सोऽहं ब्रह्मेति चिन्तयेत्।

किं चिन्तयति निश्चिन्तो यो न पश्यति॥18.16॥

जिसने अपने से भिन्न परब्रह्म को देखा हो, वह चिंतन किया करे कि वह ब्रह्म मैं हूँ, पर जिसे कुछ दूसरा दिखाई नहीं देता, वह निश्चिन्त क्या विचार करे। ब्रह्मलीन जीवमुक्त-निर्लिप्त व्यक्ति स्वयं को ब्रह्मा भी नहीं मानता, क्योंकि वह अद्वैत परमात्मा से अभिन्न है।
One who has seen Brahm might realise that he is a component-fraction of Brahm and think "I am Brahm-Almighty", but the detached who do not find anyone else, should think, do not find-see duality. One who has realised that he and the Almighty are one, discards the idea of duelness.
The detached is inseparable from the Brahm-God.

दृष्टो येनात्मविक्षेपोनिरोधं कुरुते त्वसौ।

उदारस्तु न विक्षिप्तः साध्याभावात्करोति किम्॥18.17॥

जिसने अपने स्वरुप में कभी कोई विक्षेप देखा हो तो वह उसको रोके। तत्त्व को जानने वाले का विक्षेप कभी होता ही नहीं है, किसी साध्य के बिना वह क्या करे। ब्रह्मलीन, जीवमुक्त, निर्लिप्त, तत्वज्ञानी व्यक्ति को भेद-अन्तर दोष दिखाई नहीं देता। उसके लिए ना कुछ दोष है और ना प्राप्त-उपलब्ध करने कुछ शेष है।
One who noticed-discovered some defect-inner distraction in him should control it, otherwise nothing is left to achieve-attain and he has no activity left to be performed, in the absence of which, one is unable to decide future course. Detached-deluded has nothing to attain or to loss. He is defect less-pure. Nothing is there for him to attain.

धीरो लोकविपर्यस्तोवर्तमानोऽपि लोकवत्।

नो समाधिं न विक्षेपं न लोपं स्वस्य पश्यति॥18.18॥

जिसने अपने विक्षेपों को देखा है, वही चित्त के विक्षेपों को दूर करने के लिये चित्त के निरोध की चिंता करता है, विक्षेप विहीन व्यक्ति नहीं। ब्रह्मलीन जीवमुक्त-निर्लिप्त तत्वज्ञानी व्यक्ति सांसारिक लोगों से भिन्न होता है, क्योंकि  वह सामान्य व्यक्तियों जैसा  व्यवहार करता हुए भी वह अपने स्वरुप में न समाधि, न विक्षेप और न लय ही अनुभव करता है। तत्वज्ञानी व्यक्ति के लिये यह संसार निस्सार है। 
The enlightened-detached, wise, who has observed thecontradictions,  controversies,  defects in himself will try to retrain-control, over power them, while living with the common man. In case he do not see inner conflicts-reflections thoughts, distraction or fault in himself, he has nothing to worry.
One who has observed the distractions of brain, will think of eliminating them, otherwise, there is nothing to repel-control.

भावाभावविहीनो यस्-तृप्तो निर्वासनो बुधः।

नैव किंचित्कृतं तेन लोकदृष्ट्या विकुर्वता॥18.19॥

विद्वान व्यक्ति लोक में रहते हुए भी विक्षेप रहित होकर प्रारब्ध वश वाधिता अनुवर्ती करके, व्यवहार  करते हुए भी अपनी आत्मा में निर्लेप स्थित है; क्योंकि वह वह ना तो समाधि करता है और ना विक्षेप को ही प्राप्त होता है। तत्वज्ञ भाव और अभाव से रहित, तृप्त और कामना रहित होता है। लौकिक दृष्टि से कुछ उल्टा-सीधा करते हुए भी वह कुछ भी नहीं करता। 
The enlightened free from distractions, compelled by the destiny interact with others, is established in his soul, since he is neither performing nor meditating. Such people just interact with others without revealing themselves and doing any thing. They do not commit themselves for any goal-target, ambition. They just wait for the outcome-result of previous deeds to be over, associated with them by virtue of destiny.

प्रवृत्तौ वा निवृत्तौ वा नैव धीरस्य दुर्ग्रहः।

यदा यत्कर्तुमायाति तत्कृत्वा तिष्ठते सुखम्॥18.20॥

जो विद्वान स्तुति अथवा निंदा से रहित आत्मानंद से तृप्त है वह लौकिक दृष्टि से कर्ता होने पर भी अकर्ता ही है। आत्म ज्ञान ने उसके कर्त्तव्यादि अध्यास नष्ट कर दिये हैं। तत्त्वज्ञ का प्रवृत्ति या निवृत्ति का दुराग्रह नहीं होता। जब जो सामने आ जाता है, तब उसे करके वह आनंद से रहता है।
The relinquished, wise, content person is free from distractions, though visibly he is a doer, he has isolated himself from all of these activities. He just do-perform what is desired by the circumstances and remain happy.

निर्वासनो निरालंबः स्वच्छन्दोमुक्तबन्धनः।

क्षिप्तः संस्कारवातेन चेष्टते शुष्कपर्णवत्॥18.21॥

ज्ञानी  वासना-कामना, आलम्ब रहित (निराश्रय, आश्रय विहीन, स्वछन्द) और परतंत्रता आदि के बंधनों से सर्वथा मुक्त होता है। प्रारब्ध रूपी वायु के वेग से उसका शरीर उसी प्रकार गतिशील रहता है, जैसे वायु के वेग से सूखा पत्ता। ब्रह्मलीन, जीवमुक्त, निर्लिप्त, तत्वज्ञानी व्यक्ति पूर्ण रूप से कामनाओं पर विजय प्राप्त कर चुका है। वह पूर्ण रूप से स्वछन्द-मुक्त और आत्म निर्भर है। फिर भी वह प्रारब्ध से बंधा हुआ अपने शेष कर्मों को पूरा करता है क्योंकि वह जानता है कि सभी कर्मों का फल अनिवार्य है और उसके वगैर मुक्ति सवर्था असम्भव है। 
The enlightened, Yogi, detached, who is self-reliant, independent, is free from all bonds, passions, desires, motives, attachments; acts-functions like a dead leaf blown away by the wind. He is just completing the result, outcome, fruits or punishments of his remaining deeds in previous lives-incarnations, births due to destiny. Guru Sandeepan was granted Samipy Moksh by Bhagwan Shri Krashn, but still he had to experience the out come of his remaining deeds-destiny.

असंसारस्य तु क्वापिन हर्षो न विषादिता।

स शीतलहमना नित्यं विदेह इव राजये॥18.22॥

जो ज्ञानी-संसार से मुक्त है, वह हर्ष और विषाद से मुक्त है। उसका मन, ह्रदय, चित्त शान्त है और वह विदेह (शरीर रहते हुए भी) के समान सुशोभित होता है। जिसके आवश्कताएँ न्यूनतम हैं, जो शाँत चित्त है, जीवन मुक्त है, उसे दुःख और प्रसन्नता एक जैसी ही लगतीं हैं। ऐसा व्यक्ति परमात्मा के समीप होता है।   
The Yogi-enlightened is free from pains-sorrow, grief and pleasures. His mind-thoughts (innerself, mood, psyche, gestures) are always at ease, peace, solace, tranquillity. One who has relinquished this world and is detached, never experience pain or pleasure. He is neutral towards them. He experiences Permanand-extreme pleasure in devotion to the Ultimate-Almighty.

कुत्रापि न जिहासास्ति नाशो वापि न कुत्रचित्।

आत्मारामस्य धीरस्य शीतलाच्छतरात्मनः॥18.23॥

जिसका अंतर्मन शीतल और स्वच्छ है, जो आत्मा में ही रमण करता है, उस ज्ञानी, विदेह, धीर पुरुष की न तो किसी त्याग की इच्छा होती है और न कुछ पाने की आशा। वह अनर्थ भी नहीं करता, क्योंकि उसे अनर्थ का हेतु-कारण उसमें रहही नहीं है। ऐसा व्यक्ति स्वयं में ही मस्त रहता और अपनी आत्मा में ही रमण करता है। उसे परमात्मा के सिवाय अन्य किसी भी वस्तु-गतिविधि का आभास-ज्ञान ही नहीं रहता। वह आत्मा राम हो जाता है।  
One whose innerself is calm-composed and quite; interacts with his soul, since he has nothing to reject or select-attain. He does not involve himself in such activities, which can harm anyone. He experiences joy-peace is in himself,  has no desires for renunciation or sense of loss towards anything. All his energies are channelises into the Almighty.

प्रकृत्या शून्यचित्तस्य कुर्वतोऽस्य यदृच्छया।

प्राकृतस्येव धीरस्य न मानो नावमानता॥18.24॥

धीर पुरुष का चित्त स्वभाव से ही निर्विकार-निर्विषय है, वह साधारण मनुष्य के समान प्रारब्धवश बहुत से कार्य करता हुआ हर्ष और शोक का अनुभव नहीं करता, उसे मान-अपमान की चिन्ता  भी नहीं होती। ऐसा व्यक्ति जो असंसारी है, मान-अपमान, मोह-शोक जैसी भावनाओं से ऊपर उठ जाता है और उनकी परवाह नहीं करता।
The stable-defect free does not care for the pain or sorrow, pride-self respect or insult. He is relinquished and above all such human tendencies. One is neutral-least concerned towards social activities-troubles, tensions. He is not affected by the happenings by virtue of destiny, since they are bound to happen and he find no logic-reason to react to them.

कृतं देहेन कर्मेदं न मया शुद्धरूपिणा।

इति चिन्तानुरोधी यः कुर्वन्नपि करोति न॥18.25॥

यह कर्म शरीर ने किया है, मैंने नहीं, मैं तो शुद्ध स्वरुप हूँ-शुद्ध रूप आत्मा ने कुछ नहीं किया। इस प्रकार जिसने निश्चय कर लिया है, वह ज्ञानी कर्म करता हुआ भी नहीं करता। जो व्यक्ति व्यभिचार-अनाचार करके कहे कि यह तो देह ने किया है, आत्मा ने नहीं तो असत्य ही है, क्योंकि करता तो वही है और उसे दुष्कर्म-बुराई का आभास है, अज्ञानी होते हुए भी वह यह तथ्य जानता है कि यह असामाजिक और गैर क़ानूनी कार्य है। इससे चित्त में भय और लज्जा उत्पन्न होती है और वह उसे छुपाने का प्रयास भी करता है। 
The deed-action was accomplished by the body but not by me, I am pure and untainted-defectless, the soul has nothing to do with this. This type of arguments are irresponsible and immature. Immoral, vulgar, criminal, anti social, anti humanity acts done with full knowledge and awareness of law-social repercussions are definitely going to affect the doer. He can not escape the consequences. He is neither enlightened nor Yogi.

अतद्वादीव कुरुते न भवेदपि बालिशः।

जीवन्मुक्तः सुखी श्रीमान् संसरन्नपि शोभते॥18.26॥

जीवन्मुक्त-ज्ञानी प्रारब्धवश कार्य करता है। वह मोहवश अथवा बालक के समान व्यवहार नहीं करता और शान्त चित्त से प्रसन्नता पूर्वक सांसारिक दायित्व का निर्वाह करता हुआ शोभायमान होता है। मनुष्य को अपना व्यवहार संयत रखना चाहिये और बालक के समान व्यवहार नहीं करना चाहिए उसे प्रारब्धवश जो शेष कर्म भोग है, उसे पूरा करना ही चाहिये और मोहवश नये उद्यमों से किनारा करना चाहिये।  
The liberated, relinquished, detached, learned, enlightened, Yogi, acts in order to undergo the outcome of previous deeds, by virtue of destiny, happily. He should not act like a child due to ignorance-illusions.
One seeking liberation-assimilation in the Almighty, should avoid future commitments as far as possible. Any endeavour will indulge him in new chain of destiny. One who fulfill his obligations without treachery, cheating, honestly with devotion, will automatically qualify for liberation effortlessly.

नाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः।

न कल्पते न जाति न शृणोति न पश्यति॥18.27॥

धीर-ज्ञानी नाना प्रकार के विचारों से मुक्त हो अन्तरात्मा-परमात्मा में ही शान्ति का अनुभव करता है। वह सभी प्रकार के राग द्वेषों से मुक्त होता है। उसमें कर्त्तव्याभिमान शेष नहीं रहता। वह कल्पनाओं, विचारों, निश्चयों से विश्राम पाकर अपने स्वरूप लीन-स्थिर में हो जाता है और कल्पना, जानना-सुनना, देखना आदि से मुक्त हो जाता है। 
The steadfast, patient, resolute, stable, solemn, calm, self possessed is free from commitments, resolutions, desires, endeavours, passions, imaginations, experiencing solace in his innerself, soul-the Almighty; liberating himself from all defects-alignments. One has attained freedom from new ventures, listening, hearing, viewing, imaginations and the pride of being the doer.

असमाधेरविक्षेपान् न मुमुक्षुर्न चेतरः।

निश्चित्य कल्पितं पश्यन् ब्रह्मैवास्ते महाशयः॥18.28॥

ज्ञानी, विवेकी, मुमुक्षु द्वैत भ्रम के अभाव में विक्षेप की निवृति के लिये समाधि करता है। विक्षेप नहीं है तो समाधि भी नहीं है। द्वैत से ग्रस्त को ही बन्धन होता है। ज्ञानी ब्रह्म स्वरूप है और सारा संसार उसे कल्पना ही प्रतीत होता है, क्योंकि वह बन्धन मुक्त है, इसलिए निर्विकार चित्त हो जाता है।  
The Yogi, discriminating, discerning, examining, judicious, wise, is not affected by dualness and assert to meditation to eliminate distractions, mental stillness, free from the desire of liberation or anything else. No distraction-no meditation. No duality-no attachments. He is aware that the world-universe is merely mirage-illusion, concoction. Since, he is free from bonds-attachments he is free from distractions like clean slate.

यस्यान्तः स्यादहंकारो न करोति करोति सः।

निरहंकारधीरेण न किंचिदकृतं कृतम्॥18.29॥

जिस व्यक्ति के अन्तःकरण में अहंकार विद्यमान है, वह कर्म न करता हुआ भी करता है, जबकि ज्ञानी-धीर पुरुष अहंकार मुक्त होने के कारण सब कुछ करते हुए भी कर्म नहीं करता। अहंकार, लालसा, लालच, इच्छा वश ही मनुष्य नवीन-नये आयामों की तलाश करता है अन्यथा नहीं। 
The pride, I, My, Me, ego, super ego, makes a person desirous, which does not allow him  to become free from attachments-bonds. One who is free from pride is considered to be one, who is not doing any thing though he is performing all functions by virtue of destiny. Its the pride, desire, greed, craving, covetousness, which forces one to achieve-scale new heights, peaks, ventures, projects, records, which is endless, in spite of infinite births.

नोद्विग्नं न च सन्तुष्ट-मकर्तृ स्पन्दवर्जितं।

निराशंगतसन्देहं चित्तं मुक्तस्य राजते॥18.30॥

जीवन मुक्त का चित्त प्रकाशरूप है; अतः वह चिंता-उद्वेग को प्राप्त नहीं होता। उद्वेग का कारण द्वैत है, जो उसमें नहीं रहा। वह संकल्प और विकल्प से भी मुक्त है, जिसके कारण वह निराशा और संदेह से भी मुक्त है, क्योँकि संदेह का हेतु-कारण अज्ञान भी उसमें नहीं रहा। जीवन मुक्त, ज्ञानी कर्तृत्व-अकर्तृत्व, संकल्प-विकल्प, आशा-निराशा, सन्देह-अज्ञान, चित्त की उद्विघ्नता-उद्वेग तथा अभिमान से रहित सुशोभित होता है। 
चिंता चिता समान :- जब तक मनुष्य चिंता से मुक्त नहीं  होता, तभी तक बंधन है। अन्यथा नहीं। जीवन्मुक्त का चित्त प्रकाशित है जो उसे उद्वेग से मुक्त अद्वैत में स्थापित करता है।
One who is liberated-relinquished is free from distractions, tensions, duality. He is free from desires, determinations, aims, objectives, alternatives, options (goals, targets, endeavours, ambitions) which liberate him from failure-despair, disappointment-lack of hope-pessimism. He has over powered lack of enlightenment. He, whose mind does not set out to meditate or act, meditates and acts without an object. Enlightenment removes all doubts leading to satisfaction and peace. His innerself is filled with illumination-aura, since he is free from duality.

निर्ध्यातुं चेष्टितुं वापि यच्चित्तं न प्रवर्तते।

निर्निमित्तमिदं किंतु निर्ध्यायेति विचेष्टते॥18.31॥

ज्ञानी का चित्त संकल्प-विकल्प रूपी चेष्टा में प्रवत्त नहीं होता बल्कि चित्त के शुद्ध और निश्चल होने से अपने स्वरुप में स्थित हो जाता है। अविवेकी पुरुष यथार्थ तत्व का वर्णन सुनकर और अधिक मोह को प्राप्त होता है या संकुचित हो जाता है। कभी-कभी तो कुछ बुद्धिमान भी उसी अविवेकी के समान व्यवहार करने लगते है। 
The innerself of the enlightened  never indulge in tendencies pertaining to determinations, goals, targets, ambitions, instead he establishes in himself, due to the realisation of purity-piousness. As soon as this state is realised the devotee leaves every thing to the Almighty and keep meditating.

तत्त्वं यथार्थमाकर्ण्य मन्दः प्राप्नोति मूढतां।

अथवा याति संकोचम मूढः कोऽपि मूढवत्॥18.32॥

अज्ञानी-मूढ़ जान-समझकर भी आत्मा और परमात्मा के भेद को संशय की निगाह से देखता है। ऐसा भी होता है, जब कोई प्रज्ञावान इस अन्तर को समझने के बाद भी बाह्य रूप से मूढ़ के समान व्यवहार करता है (ताकि उसे कोई पहचान न ले)। भगवान्  श्री हरी विष्णु के अंशावतार राजा भरत, जिनके नाम पर इस देश को भारत कहा जाता है, अपने ब्राह्मण रूपी तीसरे जन्म में सभी कुछ जानते हुए भी अनभिज्ञ-मूढ़ के समान व्यवहार करते थे। मनुष्य को अपने स्वरूप का बार-बार (चित्त की) चिन्तन करके एकाग्रता और निरोध का अभ्यास करना चाहिये। धीर पुरुष सुषुप्त के समान अपने स्वरूप में स्थित रहते हुए कुछ भी कर्तव्य रूप से नहीं करते। 
The imprudent, stupid doubts-suspects the oneness of the Soul and the Almighty even after knowing it due to bias, defective mentality. The wicked-thoughtless does not attain cessation whether he should act or abandon action, while the wise man find peace within, simply by knowing the truth. One should make effort to practice, concentration his brain in the Almighty, check the movement of brain in all directions. The wise see nothing to be done and remain in themselves like those asleep.
The innerself-the mind keep on hovering round looking to pleasures, comforts, luxuries, sensualities, sexuality etc.

एकाग्रता निरोधो वा मूढैरभ्यस्यते भृशं।

धीराः कृत्यं न पश्यन्ति सुप्तवत्स्वपदे स्थिताः॥18.33॥

मुमुक्षु चित्त की एकाग्रता के लिए तथा विपरीत याचना की निवृति के लिए प्रयत्न करता है, जबकि धीर पुरुष पूर्वोक्त कृत्य को नहीं देखता, क्योंकि वह अपने स्वरूप में स्थित हो चुका है। आत्माभ्यासी अपने शुद्ध, बुद्ध, प्रिय, पूर्ण, निष्प्रपंच और निरामय ब्रह्म-स्वरूप से अनभिज्ञ है। 
The curious makes efforts for the concentration of his mind and energies into the Ultimate and the rejection of his tendency to beg; while the calm, resolute, steadfast do not look to his past deeds, since he has established in himself (the oneness of soul and Supreme). He becomes neutral to the happenings of this world around him.

अप्रयत्नात् प्रयत्नाद् वा  मूढो नाप्नोति निर्वृतिं।

तत्त्वनिश्चयमात्रेण प्राज्ञो भवति निर्वृतः॥18.34॥

जिसे परम ब्रह्म और स्वयं की एकता का ज्ञान नहीं है, वह महा मूर्ख है। ऐसा व्यक्ति चाहे चित्त के निरोध के लिए समाधि करे या किसी अन्य कर्म का अनुष्ठान करे, वह परम सुख-आनन्द, परमानंद प्राप्त नहीं कर सकता, क्योंकि आत्मानुभव जो कि आनन्द के लिए आवश्यक है, वो उसमें है ही नहीं। परमानंद की अनुभूति उसे होती है जो अद्वैत को समझता-मानता है। 
One who is uncertain of the oneness of himself and the Almighty is imprudent, idiot, fool, ignorant. He may try various faculties like meditation to control the mind-self or do various deeds-actions but can never attain the ultimate pleasure. The enlightened is able to achieve the Ultimate pleasure just by realising the truth-essential tenets-truth pertaining to the Almighty. For experiencing the Bliss-Ultimate Pleasure one will have to surrender himself to the God, i.e., loss the duality.

शुद्धं बुद्धं प्रियं पूर्णं निष्प्रपंचं निरामयं।

आत्मानं तं न जानन्ति तत्राभ्यासपरा जनाः॥18.35॥

इस जगत में कर्मादिकों के अभ्यास परायण, जो अज्ञानी व्यक्ति हैं, वे उस आत्मा को नहीं जानते जो शुद्ध, माया-मल से रहित, स्वयं प्रकाश, परिपूर्ण, प्रपञ्च रहित और दुःख के सम्बन्ध से भी रहित है। आत्माभ्यासी शुद्ध, बुद्ध, प्रिय, पूर्ण, निष्प्रपंच, परम पवित्र और निरामय ब्रह्म-स्वरूप को नहीं जानते। 
One who is busy with the rituals, religious practices, Karm Kand, do not know, identify, understand the soul, which is pure, free from defects, self illuminated, complete in all senses, free from pain-sorrow, grief, clear, complete, beyond multiplicity and faultless. One should make efforts to identify himself with the Ultimate soul, along with the daily rituals-religious practices.

Soul is a component of imperishable-immortal God & the body is a part of perishable nature.

नाप्नोति कर्मणा मोक्षं विमूढोऽभ्यासरूपिणा।

धन्यो विज्ञानमात्रेण मुक्तस्तिष्ठत्यविक्रियः॥18.36॥

मूढ़-अज्ञानी, वर्णाश्रम धर्म-योगाभ्यास आदि कर्म करके भी मोक्ष से दूर है, जबकि अविद्या रूपी मल का नाश कर चुके व्यक्ति को मोक्ष सरलता से यह प्राप्त हो जाता है।अज्ञानी कर्म रूपी अभ्यास से मुक्ति नहीं पा सकता, उसे ब्रह्म का साक्षात्कार नहीं हो सकता, क्योंकि वह कर्म, प्रजा और धन से जुड़ा हुआ है। ज्ञानी पुरुष इच्छा न करने पर भी परब्रह्म बोध स्वरूप-विज्ञान में रहता है। गुरु-ज्ञान के बगैर संसार से अलग हुए बिना मुक्ति सम्भव नहीं है।
Imprudent-ignorant-stupid can not attain Salvation, even though he is practicing Karm-Yog, while the enlightened-learned attain Liberation easily without any effort since, he has rejected non learning-darkness. The fortunate, enlightened, prudent, free, relinquished achieves Salvation just by alienating himself from the rigours of this world. One can attain Salvation through Karm, Gyan or Bhakti Yog. Karm is essential for Gyan and Bhakti and Karm and Gyan are needed for Bhakti. Assimilation in the Almighty is easy for the relinquished-enlightened, who has surrendered to the God.

मूढो नाप्नोति तद् ब्रह्म यतो भवितुमिच्छति।

अनिच्छन्नपि धीरो हि परब्रह्मस्वरूपभाक्॥18.37॥

अज्ञानी निराधार आग्रहों में पड़कर स्वयं को ब्रह्म मानते हुए संसार का पोषण करते रहते हैं, इससे जुड़े रहते हैं। ज्ञानियों ने सभी अनर्थों की जड़, इस संसार की सत्ता का ही पूर्ण रूप से त्याग कर दिया है और उन्हें स्वतः ब्रह्म की उपलब्धि, न चाहते हुए भी, अनायास हो जाती है। 
The ignorant, imprudent, fools, atheists,  gets involved in useless deeds and tries to attain Brahmn hood. The enlightened has rejected this world which at the root of all troubles. Such people automatically attain Brahmn without will-desire.

निराधारा ग्रहव्यग्रा मूढाः संसारपोषकाः।

एतस्यानर्थमूलस्य मूलच्छेदः कृतो बुधैः॥18.38॥

जो दुराग्रही, अज्ञानी-मूढ़ है, वो ऐसा विचार करता है कि वेदान्त-शास्त्र गुरु, के बिना मात्र इन्द्रिय-चित्त निरोध से संसार के पोषण में लिप्त है-अनर्थ के मूल इस संसार से जुड़ा है, मोक्ष पा लेगा। संसार से मुक्ति का मार्ग ज्ञान-मूलच्छेद से ही होगा।  गुरु-ज्ञान, संसार से अलग हुए बिना मुक्ति सम्भव नहीं है।  
The ignorant-imprudent, fool thinks that without the knowledge of epics-scriptures, learning-understanding, just by controlling sensuality, he will be able to attain Salvation, though he remain connected with the world, which is the root cause of all troubles. Its not possible to Assimilate in the Ultimate without detachment-relinquishing and enlightenment, which is the basic need for Salvation.

न शान्तिं लभते मूढो यतः शमितुमिच्छति।

धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य सर्वदा शान्तमानसः॥18.39॥

अज्ञानी शांति नहीं प्राप्त कर सकता, क्योंकि वह शाँत होने की इच्छा से ग्रस्त है। ज्ञानी पुरुष तत्त्व का दृढ़ निश्चय करके सदैव शाँत चित्त ही रहता है।
One the ignorant, imprudent, desires to become Brahm by endorsing the control over various faculties without success, while the enlightened who is selfless, free from all desires, attains Salvation-assimilation in Brahmn even though he does not endorse it. It is said that the enlightened do not aspire for liberation. He just seek shelter under the Almighty and keep on doing his duties without desires.

क्वात्मनो दर्शनं तस्य यद् दृष्टमवलंबते।

धीरास्तं तं न पश्यन्ति पश्यन्त्यात्मानमव्ययम्॥18.40॥

अज्ञानी को आत्म-साक्षात्कार कैसे हो सकता है, जब वह दृश्य पदार्थों के आश्रय को स्वीकार करता है। ज्ञानी पुरुष तो वे हैं जो दृश्य पदार्थों को न देखते हुए अपने अविनाशी स्वरूप-परमपिता परब्रह्म परमेश्वर को ही देखते हैं और आत्मा में लीन रहते हैं।  
The ignorant-imprudent considers the visible to be true. Therefore, he can not attain self realisation. The enlightened  knows that what is visible is not true (its mirage, illusion). Its just illusion-perishable, fake. Enlightenment is the stage which is reached by realising that the whole world is perishable. It was not there, it will not be there.

क्व निरोधो विमूढस्य यो निर्बन्धं करोति वै।

स्वारामस्यैव धीरस्य सर्वदासावकृत्रिमः॥18.41॥

जो अज्ञानी-मूढ़ चित्त के निरोध का हठ-आग्रह करता है, समाधि लगाता है, उस मूर्ख का चित्त निरुद्ध नहीं होता, उल्टा उसका चित्त समेत संसार में फैल जाता है। आत्मा में रमण करने वाले धीर, योगी, ज्ञानी, निश्चल पुरुष का चित्त सदैव स्वाभाविक रूप से आत्मा में निरुद्ध रहता है और उसकी निरन्तर समाधि बनी रहते है।
The ignorant, imprudent-misguided stresses over cessation-controlling thoughts-ideas and adopts meditation striving for the control of mind-brain roaming all over the world. One-the wise man, who is devoted to the Ultimate-Soul, keep on stationary, static, fixed-always aligned with the Ultimate God naturally. 
Unless-until one controls his gestures, mood, innerself; his mind will continue flocking all over the world, everywhere. This is not concentration-meditation. There are people who pretend to have been performing Yog to deceive people, its merely show off a way-method of earning-extracting money. 

भावस्य भावकः कश्चिन् न किंचिद् भावकोपरः।

उभयाभावकः कश्चिद् एवमेव निराकुलः॥18.42॥

संसार में कुछ लोग ऐसे हैं जो भाव को मानते हैं, जो पदार्थ की सत्ता या असत्ता की भावना, विचार, कद्र करते हैं। ज्ञानी व्यक्ति तो भाव-अभाव दोनों की भावना का त्याग करके अपने आत्मानंद में निश्चिन्त, मस्त, मग्न रहता है। विद्वान-ज्ञानी के लिए संसार का होना या ना होना कोई महत्व नहीं रखता, वह तो केवल प्रारब्ध वश प्राप्त कर्मों को पूरा करते हुए, अपने दायित्व का निर्वाह करता है।  
वह परमात्मा का अन्यन्य भक्त मुक्ति-मोक्ष का इंतजार करता है। 
There are the people who recognise the relevance-of existence or non existence of matter-this world. The enlightened rejects the consideration of both i.e., existence as well non existence and is thereby free from distraction. Existence or non existence of this world is immaterial for the enlightened, prudent, learned-philosopher, scholar.
He, who is a devotee of the absolute-Almighty, waits for the impact of his previous deeds to come to an end, so that he is able to assimilate in HIM.

शुद्धमद्वयमात्मानं भावयन्ति कुबुद्धयः।

न तु जानन्ति संमोहा द्यावज्जीवमनिर्वृताः॥18.43॥

मूढ़, अज्ञानी-बुद्धिहीन अज्ञानवश शुद्ध, निर्मल, अद्वितीय, व्यापक स्वरूप का ज्ञान प्राप्त नहीं करते और सांसारिक मोह में उलझे रहते हैं। आत्मा के साक्षात्कार के बिना उन्हें जीवन पर्यन्त शांति नहीं मिलती। 
The ignorant-imprudent, misguided fails to appreciate-recognise, the unique (ultimate, purest) form of learning and keeps struggling with the rigours of this world. One can not obtain peace without self identification-recognition through out the life, due to delusion. Ignorance-imprudence keeps one tied with the hassles of the events of this world which are bound to parish, ultimately.

मुमुक्षोर्बुद्धिरालंब मन्तरेण न विद्यते।

निरालंबैव निष्कामा बुद्धिर्मुक्तस्य सर्वदा॥18.44॥

मुमुक्षु पुरुष जिसको आत्मा का साक्षात्कार नहीं हुआ है, की बुद्धि सांसारिक आलम्ब-आश्रय ग्रहण किये बिना नहीं रहती। निष्काम-जीवन्मुक्त पुरुष की बुद्धि आत्मा के अचल आश्रय से होने के कारण सदैव स्थिर-निष्काम और निराश्रय ही रहती है। परमात्मा का आश्रय ग्रहण करने वाले को किसी अन्य सहारे-आलम्ब की आवश्यकता नहीं रहती। 
The desirous-ambitious, who has not been able to identify-recognise self, remains struck with this world. The Liberated-relinquished, detached remain independent-free from desires-ambitions, motivations, since his mind-thoughts are dependent over the soul-Almighty, only. One who has sought the shelter-asylum under the Ultimate does not need any other support.

विषयद्वीपिनो वीक्ष्य चकिताः शरणार्थिनः।

विशन्ति झटिति क्रोडं निरोधैकाग्रसिद्धये॥18.45॥

मूढ़, मुमुक्षु, अज्ञानी पुरुष विषय रूपी व्याघ्र को देखकर भयभीत हो चित्त की वृत्ति को एकाग्र-निरोध करने के लिए पहाड़ी-गुफा, कंदरा में प्रवेश कर जाते हैं। चित्त वृतियों को एकाग्र करने के लिये मनुष्य को मन काबू में करना चाहिये न कि उनसे बचकर संसार से भागना। एक गृहस्थ भी इस संसार में रहते हुए मन-इन्द्रियाँ-इच्छाएँ काबू में रख सकता है। 
The ignorant-imprudent, misguided, becomes afraid-frightened, just by glancing the sensualities-lusts, desires, which are like a tiger ready to pounce upon him; seeks refuge-shelter in cave. One can easily control desires-needs, thoughts, passions lust, while interacting with this world, as a routine. He need not run away from it.

निर्वासनं हरिं दृष्ट्वा तूष्णीं विषयदन्तिनः।

पलायन्ते न शक्तास्ते सेवन्ते कृतचाटवः॥18.46॥

वासना-कामना रहित ज्ञानी सिंह के समान है, उसे देखते ही विषय रूपी मतवाले हाथी उसे देखकर असमर्थ होकर चुपचाप भाग जाते हैं, ऐसे ही नरसिंह की प्रतिष्ठा और सेवा संसारी पुरुष ईश्वर की प्रेरणा से स्वतः करते हैं।
One, who is free from passions is like the lion who scares the sensual-ignorant people comparable to elephants. The honourable-regarded, prestigious people are served by the worldly humans like courtiers.

न मुक्तिकारिकां धत्ते निःशङ्को युक्तमानसः।

पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्नश्नन्नास्ते यथासुखम्॥18.47॥

जीवन्मुक्त, शंका रहित, निश्चल यम-नियमादि क्रिया से मुक्त ज्ञानी पुरुष मुक्ति के साधनों का अभ्यास नहीं करता, क्योंकि उसको कर्त्वय का ध्यान नहीं है और वह देखते, सुनते, छूते, सूँघते, भोगते हुए भी आत्मानन्द में मग्न रहता है। 
Detached-relinquished, free from doubts and rituals-practices, do not try-attempt for Salvation, since he has attained the ultimate state of pleasure-Permanand, Bliss while visualising, hearing, feeling smelling or tasting, living at ease.

वस्तुश्रवणमात्रेण शुद्धबुद्धिर्निराकुलः।

नैवाचारमनाचार मौदास्यं वा प्रपश्यति॥18.48॥

शुद्ध-बुद्धि स्थिर चित्त वाला व्यक्ति वस्तु-तत्त्व के केवल सुनने मात्र से आचार, उदासीनता-आकुलता रहित हो जाता है, फिर वह इच्छा रहित होकर अपने में ही मगन रहता है। 
One in stable-unattached state, becomes free from bondage-doubts just by listening to the ultimate truth and thereafter, he remain inclined to himself-roaming freely, neither observing  nor performing-interacting with anything, being indifferent.

यदा यत्कर्तुमायाति तदा तत्कुरुते ऋजुः।

शुभं वाप्यशुभं वापि तस्य चेष्टा हि बालवत्॥18.49॥

प्रारब्धवश, दैव गति से अकस्मात जो जब करने के लिए सामने आ जाता है, तब वह अपने स्वभाव में स्थित ज्ञानी पुरुष, शुभ हो या अशुभ, उसे बालक की चेष्टा के समान सरलता से कर डालता है। 
The enlightened performs the deeds, actions, duties which comes forward by virtue of destiny without hesitation like a child; be it good or bad.

स्वातंत्र्यात्सुखमाप्नोति स्वातंत्र्याल्लभते परं।

स्वातंत्र्यान्निर्वृतिं गच्छेत्-स्वातंत्र्यात् परमं पदम्॥18.50॥

स्वतंत्रता-राग द्वेष की अधीनता से रहित व्यक्ति को सुख की प्राप्ति होती है। स्वतंत्रता से ही परम तत्त्व, परम पद, आत्म ज्ञान, परम शान्ति की उपलब्धि होती है।
Detachment-freedom from bandages, ties, attachments leads to pleasure. Relinquishment provides ultimate abode, understanding, peace, enlightenment.

अकर्तृत्वमभोक्तृत्वं स्वात्मनो मन्यते यदा।

तदा क्षीणा भवन्त्येव समस्ताश्चित्तवृत्तयः॥18.51॥

ज्योंहि विद्वान-साधक स्वयं को अकर्ता और अभोक्ता मान लेता है, त्योंहि  उसके चित्त की सभी वृत्तियाँ क्षीण-नष्ट हो जाती हैं। 
As soon as the enlightened considers himself to be one who is neither the doer nor the reaper of the consequences, all desires-tensions, ambitions in his mind vanish. If I am not there to perform-function, I am just a puppet in the hands of the destiny; why should I bother about the achievements-targets, goals or their out come-result, fruits, consequences. I should become neutral-isolated and seek shelter-refuge under the Almighty.

उच्छृंखलाप्यकृतिका स्थितिर्धीरस्य राजते।

न तु सस्पृहचित्तस्य शान्तिर्मूढस्य कृत्रिमा॥18.52॥

जो धीर पुरुष नि:स्पृह है उसकी स्वाभाविक स्थिति विक्षोभ युक्त होने पर भी, श्रेष्ठ-शोभायुक्त होती है क्योंकि उसमें बनावट नहीं होती। परन्तु वो मूढ़-अज्ञानी जिसके चित्त में अनेक इच्छाएं भरी हैं; उसकी बनावटी शांति शोभायमान नहीं होती। 
Natural behavior of one-wise, who is detached-relinquished, neutral, spontaneous is noteworthy-appreciable, since it is not intoxicated, abnormal, deliberate-intentional. The outer calmness of the ignorant-fool is not appreciated, since his behavior is artificial, unnatural & his heart is full of desires.

विलसन्ति महाभोगै र्विशन्ति गिरिगह्वरान्।

निरस्तकल्पना धीरा अबद्धा मुक्तबुद्धयः॥18.53॥

जिस ज्ञानी-धीर पुरुष की सब इच्छाएं-कल्पनाएँ नष्ट हो गई हैं, वो प्रारब्धवश कभी बड़े भोगों में क्रीड़ा-आनंद करते हैं और कभी पर्वतों की गहन गुफाओं-वनों में रमण करते हैं। उनका चित्त सदैव शांत रहता है, क्योंकि वे कल्पना, बंधन और बुद्धि की वृत्तियों से मुक्त होते हैं। 
The enlightened, scholar, philosopher, learned, wise, whose desires-imaginations are lost, is unbound and with unfettered awareness & enjoys  in the midst of many pleasures, comforts, luxuries or alternatively go off to  jungles-forests or mountain caves. He is always at ease, peace-calm, since all his desires, bonds, ties, imaginations are over (lost, quenched) and he remain content-satisfied with him self.

श्रोत्रियं देवतां तीर्थम ङ्गनां भूपतिं प्रियं। 

दृष्ट्वा संपूज्य धीरस्य न कापि हृदि वासना॥18.54॥

श्रोत्रिय, ब्रह्म वेत्ता, धीर पुरुष, शास्त्रज्ञ ब्राह्मण को देवता, तीर्थ को देख कर कोई कामना उत्पन्न नहीं होती, क्योंकि वे निष्काम हैं तथा सुन्दर स्त्री, पुत्रादि, राज्य को पाकर भी उनके दिल में कोई चाहत-इच्छा, वासना उत्पन्न नहीं होती, क्योंकि वे सर्वत्र समबुद्धि और समदर्शी हैं। उसके ह्रदय में कोई कामना नहीं है। 
No desire develop-erupt-grows in the mind-heart of the learned-Brahman, when he finds the holy places or demigods willing to grant him boons, since he has become content-satisfied. Beautiful wife, sons or the king either ready to grant him any thing, do not please the enlightened, since he has acquired a state of mind, where nothing is left to be attained. He has become neutral, detached, content.

भृत्यैः पुत्रैः कलत्रैश्च दौहित्रैश्चापि गोत्रजैः।

विहस्य धिक्कृतो योगी न याति विकृतिं मनाक्॥18.55॥

जीवन्मुक्त-योगी को सेवक, पुत्र, स्त्री, नाती, सम्बन्धियों-सगोत्र द्वारा तिरस्कार, हँसी उड़ाने, धिक्कारने पर भी थोड़ा सा भी विकार उत्पन्न नहीं होता। 
The Yogi, relinquished-detached is not disturbed by the humiliation-ridicule, at the hands of friends-relatives, servants, sons, wife, grandchildren.

सन्तुष्टोऽपि न सन्तुष्टः खिन्नोऽपि न च खिद्यते।

तस्याश्चर्यदशां तां तादृशा एव जानते॥18.56॥

ज्ञानी-विद्वान् लौकिक दृष्टि संतुष्ट न होते हुए भी प्रसन्न-संतुष्ट है और खेद होते हुए भी दु:खी नहीं है। उसकी इस आश्चर्यमय गति-स्थिति को उसके समान ज्ञानी विद्वान ही जान सकते हैं, अन्य कोई नहीं।
The enlightened, who appears-looks to be dissatisfied-displeased externally, is happy-content, satisfied internally and free from grief-sorrow, distractions, though undergoing through them. Only the enlightened-philosopher, learned, scholar like him, reach-understand this state of the relinquished-detached.

कर्तव्यतैव संसारो न तां पश्यन्ति सूरयः।

शून्याकारा निराकारा निर्विकारा निरामयाः॥18.57॥

जीवन मुक्त, ज्ञानी-विद्वान व्यक्ति न कर्त्तव्यता को देखता है और न उसका संकल्प करता है। "मेरा यह कर्तव्य है" इस निश्चय-बुद्धि का नाम ही संसार है। वह संकल्पों-विकारों और आध्यात्मिकता आदि रोगों से भी मुक्त है, क्योंकि उनकी बुद्धि शून्याकार, निराकार, निर्विकार और निरामय होती है।
The liberated-enlightened do not tie-bind himself with responsibility-duties. Sense of duty-responsibility create ties, bonds-attachments with this world (संसार, विश्व). The wise who are of the form of emptiness, formless, unchanging and spotless see no such thing. He is free from vows-resolutions, intent.

अकुर्वन्नपि संक्षोभाद् व्यग्रः सर्वत्र मूढधीः।

कुर्वन्नपि तु कृत्यानि कुशलो हि निराकुलः॥18.58॥

अज्ञानी पुरुष कुछ न करते हुए भी क्षोभवश कर्त्तव्यों को न करता हुआ भी संकल्प-विकल्प आदि के कारण सदा व्यग्र ही रहता है। योगी पुरुष सांसारिक कार्यों को करते हुए भी शांत रहता है, क्योंकि वह नि:संकल्प है।
Even when doing nothing, the fool is agitated by restlessness, while a skilful man remains undisturbed even when doing what there is to do.

सुखमास्ते सुखं शेते सुखमायाति याति च।

सुखं वक्ति सुखं भुंक्ते व्यवहारेऽपि शान्तधीः॥18.59॥

व्यावहारिक दृष्टि से भी ज्ञानी शाँत चित्त-बुद्धि वाला व्यक्ति सुख पूर्वक उठता-बैठता, सोता-जागता, आता-जाता,  बोलता और खाता-पीता है। 
The enlightened, who has attained calm-peace of mind remains comfortable while moving-sitting, sleeping-awakened, coming-going, speaking, eating-drinking. 
He do not react to what ever is happening around him. He remains neutral even though he is not isolated. He keeps on praying the God without any motive desire. He works for the welfare of the society-masses. He do not require personal gains.

स्वभावाद्यस्य नैवार्ति-र्लोकवद् व्यवहारिणः।

महाहृद इवाक्षोभ्यो गतक्लेशः स शोभते॥18.60॥

ज्ञानी व्यक्ति लौकिक आचरण-व्यवहार करते हुए भी समुद्र की भाँति शांत-क्षोभ रहित है और अन्य लोगों के समान दुःख नहीं करता। 
The enlightened is quite, free, at ease, peace from turbulence, while interacting (dealing, performing) like others and do not react-grieve, sorrow like the worldly-common man. 

निवृत्तिरपि मूढस्य प्रवृत्ति रुपजायते।

प्रवृत्तिरपि धीरस्य निवृत्तिफलभागिनी॥18.61॥

मूढ़ व्यक्ति में इन्द्रिय संयम की निवृत्ति भी प्रवृत्ति ही है, क्योंकि उसे अहंकार से निवृत्ति नहीं प्राप्त हुई है। जबकि ज्ञानी-धीर व्यक्ति की प्रवृत्ति भी निवृत्ति के समान फल दायक है, क्योंकि उसे अभिमान-अहंकार नहीं है। अहंकार-अभिमान विनाश के कारण हैं। 
हिरण्यकश्यप, रावण, कंस और शिशुपाल का अन्त उसे अहंकार के वश ही हुआ था। 
The ignorant pleads-pretends  to be free from sensualities-passions, sexuality and all actions though in fact he is still aligned-inclined towards to them. Abstention from action by him, leads to actions.  The action of the wise-enlightened are free from outcome-result since he has surrendered them to the Almighty. Thus his actions also turn into in actions.

परिग्रहेषु वैराग्यं प्रायो मूढस्य दृश्यते। 

देहे विगलिताशस्य क्व रागः क्व विरागता॥18.62॥

देहाभिमानी, अज्ञानी, मूढ़ व्यक्ति प्रायः गृह आदि से वैराग्य करता दिखाई देता है, पर जिसका देहाभिमानी नष्ट हो चुका है, उसमें न राग है और न विराग। वह घर, समाज, संसार में रहता हुआ भी निर्लिप्त-समद्रष्टा है। 
The ignorant-imprudent, fool often shows aversion towards belongings, but the one who has lost the pride of being a human being (I, MY, Me, Ego) is free from all distractions, attachments-bonds, ties. He is detached in spite of living at home, in the society, in this world.
He has attained equanimity.

भावनाभावनासक्ता दृष्टिर्मूढस्य सर्वदा।

भाव्यभावनया सा तु स्वस्थस्यादृष्टिरूपिणी॥18.63॥

अज्ञानी की दृष्टि सदा भाव या अभाव में लगी रहती है, क्योंकि उसको भावना और अभावना में आसक्ति और अहंकार हैं। जो धीर-व्यक्ति सब कुछ देखते हुए भी आत्म स्वरूप में निष्ठा रखता है, उसे आत्मा के सिवाय अन्य कुछ भी नहीं दिखाई देता-अनुभव होता। 
The attention of the fool-ignorant, imprudent is always caught in possessions-comforts and what ever he can achieve-attain, since he has attachment-bonds, ties in feelings due to Id, ego, Pride. The enlightened-philosopher, scholar, Pandit who sees every thing but has faith-belief in his innerself, do not observe-perceive any thing except the soul-Almighty.

सर्वारंभेषु निष्कामो यश्चरेद् बालवन् मुनिः।

न लेपस्तस्य शुद्धस्य क्रियमाणोऽपि कर्मणि॥18.64॥

जो विद्वान-धीर पुरुष प्रारब्धवश सभी कार्यों में एक बालक के समान निष्काम भाव से व्यवहार करता है, वह शुद्ध है और कर्म करने पर भी उससे लिप्त नहीं होता, क्योंकि उसमें अहंकार का अभाव है। 
The detached-enlightened, seer behaves like a child by virtue of destiny. He is pure-pious and does not contaminate due to actions-deeds performed by him, since he has over powered all desires-pride.

स एव धन्य आत्मज्ञः सर्वभावेषु यः समः।

पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्निस्तर्षमानसः॥18.65॥

वह आत्मज्ञानी धन्य है, जिसकी सभी प्राणियों में आत्मबुद्धि है, इसी कारण उसका चित्त तृष्णा रहित है और सभी स्थितियों में समान रहता है। देखते, सुनते, छूते, सूँघते और खाते-पीते भी उसका मन कामना रहित-शान्त रहता है। 
The enlightened is praiseworthy-lucky, blessed whose innerself is free from desires, longing-cravings and sees the same soul-Almighty in all creatures-organism. His mind is at peace while he performs various acts such as :- seeing, hearing, feeling, smelling or tasting.

क्व संसारः क्व चाभासः क्व साध्यं क्व च साधनं।

आकाशस्येव धीरस्य निर्विकल्पस्य सर्वदा॥18.66॥

जो आत्मवित्जी, वनमुक्त, विद्वान, धीर पुरुष संकल्प-विकल्प, प्रपञ्च से मुक्त है, उसकी दृष्टि में स्वर्ग-आकाश, योगादि-साधना भूत वस्तुएं यथा :- पुण्य पापादि  महत्वहीन-निर्विकल्प हैं।
The pure (indescribable, pious, righteous, virtuous), who is free from all desires-propositions, finds all objects (goals, desires-ambitions like sin, piousity, virtuousness, righteousness, honesty, wealth etc., undesirable, useless-unwanted.

स जयत्यर्थसंन्यासी पूर्णस्वरसविग्रहः।

अकृत्रिमोऽनवच्छिन्ने समाधिर्यस्य वर्तते॥18.67॥

जो व्यक्ति लोक-दृष्ट, परलोक-अदृष्ट, की  कामना से रहित-निष्काम है, वही परिपूर्ण-अपने स्वरूप-समाधि में मग्न है; पूर्ण स्वानंद स्वरूप है, वही विजयी होता है। 
The glorious who has abandoned all ambitions-targets, goals and is complete in him self attains victory in this universe (over desires).

बहुनात्र किमुक्तेन ज्ञाततत्त्वो महाशयः।
भोगमोक्षनिराकांक्षी सदा सर्वत्र नीरसः॥18.68॥

ज्यादा कहने से कुछ प्रयोजन-लाभ नहीं है, क्योंकि आत्मज्ञानी को ज्ञान तत्व प्राप्त हो चुका है; वह भोग, मोक्ष, आकांक्षा, राग-द्वेष से मुक्त है।  
Its of no use elaborating-explaining, since the pure (indescribable, pious, righteous, virtuous, great soul) has realised the gist (nectar, elixir) of the Ultimate and he is free from the desires of Salvation, comforts, sensuality, passions, riches, pleasure.

महदादि जगद्द्वैतं नाममात्रविजृंभितं।
विहाय शुद्धबोधस्य किं कृत्यमवशिष्यते॥18.69॥

महत्तत्त्व, अहंकार, पञ्चतन्मात्रा, पञ्चमहाभूत और उनका कार्यरूप-सम्पूर्ण द्वैतरूप दृश्य नाम मात्र का विस्तार है और आत्मा से भिन्न प्रतीत होता है, परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है। शुद्ध बोध स्वरुप धीर ने जब उसका भी परित्याग कर दिया, तो फिर उसका कुछ कर्तव्य शेष नहीं है। 
The pure, indescribable, pious, righteous, virtuous, who has abandoned-rejected  everything; from the highest abode-heaven to the earth itself, sees (finds, observes) that they are extensions of the soul (Almighty) and nothing has been left to attain-realise for him.

भ्रमभृतमिदं सर्वं किंचिन्नास्तीति निश्चयी।

अलक्ष्यस्फुरणः शुद्धः स्वभावेनैव शाम्यति॥18.70॥

चैतन्यात्मानुभवी शुद्ध निश्चय करने वाला व्यक्ति स्वभाव से ही शांति को प्राप्त होता है; उसको करने को कुछ भी नहीं है, क्योंकि यह उसके लिये यह सब-सम्पूर्ण दृश्य जगत प्रपञ्च-भ्रम मात्र है, अन्य कुछ भी नहीं है। 
The pure, indescribable, pious, righteous, virtuous, who has attained peace (solace, tranquillity), has nothing to attain-to do, since this world is alike a mirage-illusion, non entity, non existent.

शुद्धस्फुरणरूपस्य दृश्यभावमपश्यतः।

क्व विधिः क्व वैराग्यं क्व त्यागः क्व शमोऽपि वा॥18.71॥

जो विद्वान-चिद्रुप अपने शुद्ध-स्फुरण वाले स्वरूप को देखता है, वह किसी अन्य पदार्थ को नहीं देखता। उसे कोई दृश्य सत्तावान नहीं मालूम पड़ता, उसके लिए विधि, वैराग्य, त्याग और मानसिक शांति (आराम, इंद्रियों पर काबु-संयम, लोलुपता का अभाव, दर्द-बीमारी से मुक्ति-आराम) भी एक समान हैं, उसके लिये इनका आस्तित्व कोई नहीं है। 
The enlightened, scholar, philosopher who perceives-sees, identifies his pure form as a soul, does not look to any other object-nature. For him there is no rule, regulation, law, dispassion, renunciation, peace of mind (quite, rest, restraint of senses, absence of passion, alleviation-of pain, cure of-diseases).

स्फुरतोऽनन्तरूपेण प्रकृतिं च न पश्यतः।

क्व बन्धः क्व च वा मोक्षः क्व हर्षः क्व विषादिता॥18.72॥

जो व्यक्ति आत्मा में कार्य के साथ माया को नहीं देखता उसकी दृष्टि में बन्धन, मोक्ष, हर्ष-विषाद का आस्तित्व नहीं है। जो व्यक्ति अनंत रूप से स्वयं स्फुरित हो रहा है और प्रकृति की पृथक् सत्ता को नहीं देखता, उसके लिए बंधन, मोक्ष, हर्ष और विषाद मायने नहीं रखते। 
One who do not perceives, sees, identifies, connects the soul with illusion, has no existence of bonds, Salvation, pain-pleasure.

बुद्धिपर्यन्तसंसारे मायामात्रं विवर्तते।

निर्ममो निरहंकारो निष्कामः शोभते बुधः॥18.73॥

जहाँ तक मनुष्य की बुद्धि देख सकती है, वहीं तक वह इस संसार की सीमा समझता है, जो कि माया का विवर्त मात्र है। इस तत्त्व को जानने वाला बुद्धिमान व्यक्ति ममता, अहंकार और कामना से रहित होकर शोभित होता-विचरता है। 
One considers-think of, only that component-existence of this universe up to which his vision goes-extends; which is just a illusion-mirage, non entity. The enlightened-intelligent roams freely, free from affections, bonds-ties, pride (Id, Ego and Super Ego) and desires.

अक्षयं गतसन्ताप मात्मानं पश्यतो मुनेः। 

क्व विद्या च क्व वा विश्वं क्व देहोऽहं ममेति वा॥18.74॥

जो मुनि नाश-संताप से रहित अपने अविनाशी स्वरुप-आत्मा को जानता है, उसके लिए विद्या, शास्त्र, जगत-विश्व, देह-शरीर कोई महत्व नहीं रखते (इनका आस्तित्व नहीं है)।  
The seer-enlightened who knows-identifies himself as imperishable (soul) which is beyond pain, sorrow, agony, grief, has neither the existence of knowledge, scriptures-epics, world-universe, body-physique nor the senses & that the body does not belong to him.

निरोधादीनि कर्माणि जहाति जडधीर्यदि।

मनोरथान् प्रलापांश्च कर्तुमाप्नोत्यतत्क्षणात्॥18.75॥

जड़ बुद्धि वाला-अज्ञानी यदि चित्त के निरोध आदि कर्मों को छोड़ भी दे, तो भी वह अगले ही क्षण बड़े-बड़े मनोरथ बनाने और प्रलाप करने लगता है। 
Even if the imprudent-ignorant, a man of low intelligence, give up activities like the elimination, control, commanding of thoughts-ideas, he start planning big maneuvers-projects and start discussing, talking, crying.

मन्दः श्रुत्वापि तद्वस्तु न जहाति विमूढतां।

निर्विकल्पो बहिर्यत्नादन्तर्विषयलालसः॥18.76॥

अज्ञानी-मूढ़, तत्त्व-आत्मा का श्रवण करके भी अपनी मूर्खता का त्याग नहीं करता, वह बाह्य रूप से तो निसंकल्प हो जाता है, पर उसके अंतर्मन में विषयों की इच्छा बनी रहती है। 
The ignorant, imprudent, fool does not get rid of his stupidity-tendency to commit mistakes, even after listening the innerself-voice of his soul. Outwardly, he get rid of desires-ambitions, but the desire to achieve remains in his innerself.

ज्ञानाद् गलितकर्मा यो लोकदृष्ट्यापि कर्मकृत्।

नाप्नोत्यवसरं कर्मं वक्तुमेव न किंचन॥18.77॥

ज्ञान से जिसका कर्म-बंधन नष्ट हो गया है, वह लौकिक रूप से कर्म करता रहे, तो भी उसके कुछ करने या कहने को कुछ नहीं रहता, क्योंकि आत्म ज्ञान के प्रकाश से उसे कर्म फल की इच्छा ही नहीं रहती। 
One who is detached by virtue of breaking of bonds-ties, nothing is left to be done. In spite of his doing work, nothing is left to be said or achieve. Enlightenment rejects his desires of rewards-awards.

क्व तमः क्व प्रकाशो वा हानं क्व च न किंचन।

निर्विकारस्य धीरस्य निरातंकस्य सर्वदा॥18.78॥

निर्विकार, निर्भय, ज्ञानी, धीर के लिए अन्धकार और प्रकाश दोनों ही सापेक्ष हैं। उसकी दृष्टि में तम और प्रकाश दोनों ही नहीं रहते। उसके लिये हानि-लाभ, राग-द्वेष, ग्रहण अथवा त्याग का अस्तित्व नहीं है। वह सदा निर्विकार और भय रहित है। 
For the wise man-enlightened, stable, courageous, there is no difference between darkness and light, since both of these are relative. For him there is no difference between profit-loss, attachment-rejection. He is always untainted and fearless. 

क्व धैर्यं क्व विवेकित्वं क्व निरातंकतापि वा।

अनिर्वाच्यस्वभावस्य निःस्वभावस्य योगिनः॥18.79॥

योगी के लिए धीरता-विवेक, भय-निर्भयता अथवा जीवन्मुक्ति अस्तित्वहीन हैं। वह सदा आनन्द रूप व एकरस है।
For the enlightened, Yogi, liberated, there is no difference between stable-balance headed and the prudent, fear or courage and liberation. He is always enjoying-rejoicing extreme pleasure and  individuality.

न स्वर्गो नैव नरको जीवन्मुक्तिर्न चैव हि।

बहुनात्र किमुक्तेन योगदृष्ट्या न किंचन॥18.80॥

योगी के लिए स्वर्ग-नरक, लोक-परलोक अथवा जीवन्मुक्ति अस्तित्वहीन हैं। सर्वत्र एक आत्मा ही परिपूर्ण-व्याप्त है। योगी-जीवनमुक्त और नास्तिक में कुछ भी भेद नहीं। 
For the enlightened, Yogi, liberated, there is no difference between heaven or hell, earth of other abodes.He visualises only one soul-The Ultimate soul everywhere. As such there is no difference between him and the one who has no faith in the existence of God i.e., atheist.

नैव प्रार्थयते लाभं नालाभेनानुशोचति।

धीरस्य शीतलं चित्तम मृतेनैव पूरितम्॥18.81॥

ज्ञानी, तृप्त, जीवन्मुक्त, धीर का चित्त परमानंद रूपी अमृत के द्वारा तृप्त-आनन्दित रहता है;  वह न लाभ की आशा या प्रार्थना करता है और न हानि पर  शोक। 
The calm mind of the sage, patient, stable, content, is full of contentment, bliss-pleasure. He neither longs for possessions nor grieves for their absence.

न शान्तं स्तौति निष्कामो न दुष्टमपि निन्दति।

समदुःखसुखस्तृप्तः किंचित् कृत्यं न पश्यति॥18.82॥

ज्ञानी, तृप्त, जीवन्मुक्त, धीर पुरुष न संत की स्तुति और न दुष्ट की निंदा करता है। वह सुख-दुख में समान एवं स्वयं में तृप्त-आनन्दित रहता है और निष्काम होने के कारण किसी  कर्तव्य नहीं देखता। 
The learned, satisfied, content, dispassionate neither praise the saints-sages nor blame the wicked. He is neutral towards pleasure & pain, being unattached, he do not find any thing-task for performing.

He keeep on meditating the Almighty and continue performing his daily routine as such.

धीरो न द्वेष्टि संसारमा- त्मानं न दिदृक्षति। 

हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न मृतो न च जीवति॥18.83॥

हर्ष-शोक से रहित ज्ञानी, तृप्त, जीवन्मुक्त, धीर पुरुष न संसार से द्वेष करता है और न आत्म-दर्शन की इच्छा, क्योंकि  लौकिक दृष्टि से वह न मृत है न जीवित। 
The wise-enlightened do not create dislike, anonymity, envy with this world since he is free from pleasure and impatience and is  neither dead and nor alive.

निःस्नेहः पुत्रदारादौ निष्कामो विषयेषु च।

निश्चिन्तः स्वशरीरेऽपि निराशः शोभते बुधः॥18.84॥

विद्वान, ज्ञानी, तृप्त-जीवन्मुक्त, धीर पुरुष, पुत्र-स्त्री आदि के प्रति आसक्ति से रहित, विषयों में कामना रहित, अपने शरीर के लिए भी निश्चिन्त-चिंता रहित एवं सभी आशाओं से रहित (निराश, उदासीन) होकर सुशोभित होता है। 
The wise man-enlightened who becomes stable, patient-liberated in himself from attachments towards wife-children, worldly comforts, worries-considerations towards his own body and all hopes, desires, ambitions, anticipations, becomes neutral and relishes.

तुष्टिः सर्वत्र धीरस्य यथापतितवर्तिनः।

स्वच्छन्दं चरतो देशान् यत्रस्तमितशायिनः॥18.85॥

विद्वान, ज्ञानी, तृप्त, जीवन्मुक्त, धीर पुरुष, जहाँ सूर्यास्त हुआ वहाँ सो लिया, जहाँ इच्छा हुई वहाँ रह लिया, जो सामने आया उसी के अनुसार व्यवहार करता हुआ सर्वत्र संतुष्ट-आनन्दित रहता है। 
The enlightened, patient, detached, wise man, sleeps at the place where the Sun sets, lives at a place he chooses, stops, halts and behaves as per the situation and roams everywhere enjoying-rejoicing.

पततूदेतु वा देहो नास्य, चिन्ता महात्मनः।

स्वभावभूमिविश्रान्ति-विस्मृताशेषसंसृतेः॥18.86॥

जीवन मुक्त, ज्ञानी निज स्वभाव-आत्मस्वरुप में विश्राम करते हुए सभी प्रपंचों का नाश कर चुके महात्मा को शरीर रहे अथवा नष्ट हो जाये-ऐसी चिंता भी नहीं होती ।
The Liberated-great soul who rests in own, having lost all illusion does not care whether the body remains or dies.

अकिंचनः कामचारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः।

असक्तः सर्वभावेषु केवलो रमते बुधः॥18.87॥

जीवन मुक्त, ज्ञानी, निर्विकार संग्रह रहित, स्वच्छंद, निर्द्वन्द्व और संशय रहित होकर अनासक्त भाव से आनन्द पूर्वक रमण करता-विचरता है।
The Liberated, great soul, wise man who is free from duality, possessions, attachments, roams freely. 

निर्ममः शोभते धीरः समलोष्टाश्मकांचनः।

सुभिन्नहृदयग्रन्थि र्विनिर्धूतरजस्तमः॥18.88॥

मोह-ममता से रहित-जीवन मुक्त, ज्ञानी, निर्विकार, धीर पुरुष, जिसके की ह्रदय ग्रंथि खुल गई है और रज, तम, रूपी मल दूर हो गये हैं, वह मिट्टी के ढ़ेले, पत्थर और सोने को समान दृष्टि से देखता है और शोभा-सुख पाता है।
The Liberated, great soul, wise man, enlightened who has opened up the knots of his heart leading to loss of all evils-wickedness finds, sees, weighs stone and gold equally and he is decorated-honoured everywhere universally.

सर्वत्रानवधानस्य न किंचिद् वासना हृदि।

मुक्तात्मनो वितृप्तस्य तुलना केन जायते॥18.89॥

मोह-ममता से रहित वह जीवन मुक्त, ज्ञानी, निर्विकार, धीर पुरुष, जिसकी किसी विषय में रूचि नहीं है, जिसके ह्रदय में जरा सी भी कामना-आसक्ति शेष नहीं है, जो इस दृश्य प्रपंच पर ध्यान नहीं देता, आत्म तृप्त है, ऐसे मुक्तात्मा की तुलना किसके साथ की जा सकती है!? 
The Liberated-great soul-wise person, who is away from desires, subjects, attachments, allurements, who is contented, who pays no regard to anything else, can not be compared with anyone else.

जानन्नपि न जानाति पश्यन्नपि न पश्यति।

ब्रुवन्न् अपि न च ब्रूते कोऽन्यो निर्वासनादृते॥18.90॥

कामना, मोह, ममता से रहित जो जीवन मुक्त, ज्ञानी, निर्विकार, धीर पुरुष, के अतिरिक्त ऐसा दूसरा और कौन है, जो लोक-परमार्थ दृष्टि से जानते हुए भी न जाने, देखते हुए भी न देखे और बोलते हुए भी न बोले।
Who else except the Liberated, great soul, wise upright person, without desire knows without knowing, sees without seeing and speaks without speaking; none else can do it.

भिक्षुर्वा भूपतिर्वापि यो निष्कामः स शोभते।

भावेषु गलिता यस्य शोभनाशोभना मतिः॥18.91॥

राजा अथवा रंक, जो भी निष्काम और कामना रहित है; जिसकी दृश्य वस्तुओं में शुभ और अशुभ बुद्धि-धारणा समाप्त हो गयी है, वह ही संसार में सुशोभित होता है, सम्मान पाता है। 
Whether a beggar or king,  one who is without desire and has attained equanimity with "good" and "bad" excels in this world.

क्व स्वाच्छन्द्यं क्व संकोचः क्व वा तत्त्वविनिश्चयः। 

निर्व्याजार्जवभूतस्य चरितार्थस्य योगिनः॥18.92॥

जो योगी, निष्कपट, सरल-कोमल स्वभाव वाला और स्वेच्छा-स्वच्छंदता पूर्वक आचरण करने वाला है; उसके लिए कर्त्तव्य, संकोच और तत्व विचार मायने नहीं रखते। 
One who is a Yogi, simple, honest-sincere, non deceitful, guileless, has grasped the gist of the Almighty roams freely, without any attachment, duties, hesitation botheration, tension, trouble).

आत्मविश्रान्तितृप्तेन निराशेन गतार्तिना।

अन्तर्यदनुभूयेत तत् कथं कस्य कथ्यते॥18.93॥

जो योगी-विद्वान् अपने स्वरुप-आत्मा में विश्राम करके तृप्त है, संसार में किसी से कोई आशा-उम्मीद नहीं करता वह दुःख रहित है; वह अपने अन्तः करण में ऐसे परमानन्द का अनुभव करता है जिसकी तुलना अथवा वर्णन नहीं किया जा सकता। 
The Yogi, ascetic, scholar, philosopher who roams in himself, is content without expecting-desiring any thing-help from any one experiences Ultimate pleasure-PARMANAND, which is beyond compare or description.

सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च स्वप्नेऽपि शयितो न च।

जागरेऽपि न जागर्ति धीरस्तृप्तः पदे पदे॥18.94॥

जो योगी, विद्वान्, जीवन्मुक्त-धीर पुरुष प्रत्येक पल-क्षण तृप्त रहता है। वह सोकर भी नहीं सोता, स्वप्न देखकर भी नहीं देखता और जाग्रत रहने पर भी नहीं जगता; क्योंकि इन तीनों अवस्थाओं में उसकी जो बुद्धि है, वो उसका साक्षी होकर भी उससे पृथक है। 
The Yogi, scholar, philosopher, wise man, who is contented in all circumstances-situations, is not asleep even in deep sleep, does not sleep while dreaming, not awake while awaking. He has attained equanimity in these three states.

ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः।

सुबुद्धिरपि निर्बुद्धिः साहंकारोऽनहङ्कृतिः॥18.95॥

योगी, विद्वान, जीवन्मुक्त, धीर पुरुष चिन्तावान होने पर भी चिंता रहित है, इन्द्रिय युक्त होने पर भी इन्द्रिय रहित है, बुद्धि युक्त होने पर भी बुद्धि रहित होता है और अहंकार सहित होने पर भी अहंकार रहित है। 
The Yogi, scholar, philosopher, seer, wise man is without worries in spite of their existence, has organs-body systems but do not utilise them, blessed with intelligence but makes no use of it, has pride but does not reflects it in his behaviour-is non egoist.

न सुखी न च वा दुःखी न विरक्तो न संगवान्।

न मुमुक्षुर्न वा मुक्ता न किंचिन्न्न च किंचन॥18.96॥

ज्ञानी, विद्वान, धीर, जीवन्मुक्त विषय भोगों में न सुखी होता है और न दुखी, न विरक्त होता है और न अनुरक्त। वह न मुमुक्षु है और न मुक्त। क्योंकि आत्म दृष्टि से वह कुछ नहीं है और अन्तः करण के साथ भी उसे उनका अभ्यास  नहीं है।
The enlightened, Yogi, pationless, stable is not involved internally-pertaining to innerself-soul, in external pain or pleasure (unhappy or happy), neither detached nor attached, neither seeking liberation nor liberated, neither an entity-something nor non entity, nothing. In spite of being a physical entity-person, he does not involve himself in worldly affairs.

विक्षेपेऽपि न विक्षिप्तः समाधौ न समाधिमान्।

जाड्येऽपि न जडो धन्यः पाण्डित्येऽपि न पण्डितः॥18.97॥

ज्ञानी, विद्वान, धीर, योगी, जीवन्मुक्त विक्षेप में विक्षिप्त नहीं होता, समाधि में समाधिस्थ नहीं होता। उसकी लौकिक जड़ता में वह जड़ नहीं है और पांडित्य में पंडित नहीं है; क्योंकि वह  स्वयं प्रकाश आत्मा का अनुभव कर रहा है। 
The enlightened, Yogi, pationless, stable remains undistracted-calm, at peace in distractions, in a state of  stanch meditation-mental stillness remains unpoised, remains active in universal inertia, stability, calmness, though a scholar, philosopher, enlightened but does not show off, claim, pretend to be so or describe, discuss his wisdom.

मुक्तो यथास्थितिस्वस्थः कृतकर्तव्यनिर्वृतः।

समः सर्वत्र वैतृष्ण्यान्न स्मरत्यकृतं कृतम्॥18.98॥

ज्ञानी, विद्वान, योगी, धीर, जीवन्मुक्त व्यक्ति प्रारब्धवश-कर्मानुसार उत्पन्न सभी स्थितियों में अपने स्वरुप में स्थित-स्वस्थ चित्त वाला रहता है। कर्तव्य रहित होने से वह उद्वेग को प्राप्त हुए बगैर शाँत रहता है, क्योंकि किसी भी प्रकार का हठ-आग्रह उसमें शेष हीं है; सदा समान-तृष्णा रहित होने के कारण वह किये गये और विस्मृत कर्मों से भी निर्लिप्त है। 
The enlightened, Yogi, passionless, stable, liberated is self possessed, stable, mentally free, in all circumstances generated by the destiny due to the impact of deeds-KARM FAL, being free from actions-new deeds remains at peace-ease, since he has lost all desires-possessiveness and is untainted-unsmeared without greed, without dwelling on what has been done or left incomplete.

न प्रीयते वन्द्यमानो निन्द्यमानो न कुप्यति।

नैवोद्विजति मरणे जीवने नाभिनन्दति॥18.99॥

ज्ञानी, विद्वान, धीर, जीवन्मुक्त किसी के द्वारा वंदना करने से वह प्रसन्न नहीं होता, निंदा करने से क्रोधित नहीं होता, मृत्यु से उद्वेग नहीं करता और जीवन का अभिनन्दन नहीं करता; क्योंकि उसकी दृष्टि में जीवन-मरण एक नियम है और केवल आत्मा ही नित्य है। वह हर हाल-परिस्थिति में एक रस-एक समान है। 
The enlightened, Yogi, passionless, stable is neither pleased, when praised nor upset-angry when blamed-rebuked. He is neither afraid of death nor attached to life. He considers life and death as a matter of routine, rule-law. He is alike in all conditions, circumstances, situations, adversities.

न धावति जनाकीर्णं नारण्यं उपशान्तधीः।

यथातथा यत्रतत्र सम एवावतिष्ठते॥18.100॥

ज्ञानी, विद्वान, धीर, जीवन्मुक्त, शांत बुद्धि वाला व्यक्ति न तो जन समूह की ओर आकर्षित होता है और न ही वन की ओर। वह हर हल-चल, परिस्थिति में स्थिर, समभाव, समचित्त से आसीन रहता है। 
The enlightened, Yogi, patient, stable remains at peace-ease without being attracted to the human habitation-popular resorts or by the forests-jungles which  are not inhabited by the people. He remains stable with equanimity under all conditions-situations.
KING JANAK SAID WITH GREAT RESPECT THAT HE WAS OBLIGED TO ASHTAWAKR JI FOR THE DISCOURSE-KNOWLEDGE, PROVIDED TO HIM-AS A DISCIPLE by him.

जनक उवाच: :: 

तत्त्वविज्ञानसन्दंश मादाय हृदयोदरात्।

नानाविधपरामर्श शल्योद्धारः कृतो मया॥19.1॥

राजा जनक ने कहा :- मैंने आपके द्वारा तत्व ज्ञान के उपदेश की चिमटी-संसी रूपी शास्त्र द्वारा, अपने हृदय से नाना प्रकार के संकल्पों और विकल्पों को निकाल दिया है।  
One who had  removed the various goal, targets, determinants, thorns in the form of different suggestions-opinions, pierced into the internal components of  his heart, with the help of the forceps of Shastr, enlightenment, philosophical knowledge.

क्व धर्मः क्व च वा कामः क्व चार्थः क्व विवेकिता।

क्व द्वैतं क्व च वाऽद्वैतं स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥19.2॥

आपकी कृपा से अपनी महिमा में स्थित मेरे लिए धर्म, काम, अर्थ, विवेक, द्वैत और अद्वैत है व्यर्थ हैं; क्योंकि मैं चेतन आत्मा में विश्रान्ति प्राप्त कर चुका हूँ।
King Janak established himself in his grandeur, glory, greatness, might-power, through the blessings of his Guru, had nothing to do with Dharm, Arth, Kam-Sex & even Salvation, prudence, duality (ambiguity, division/distinction between the ultimate and universe) or non-duality i.e., monism.
There is no righteousness, duty, objectives, discretion, duality, non-duality for one, who is established in himself.

क्व भूतं क्व भविष्यद् वा वर्तमानमपि क्व वा।

क्व देशः क्व च वा नित्यं स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥19.3॥

अपनी महिमा में स्थित मेरे लिए क्या अतीत है और क्या भविष्य है और क्या वर्तमान ही है, क्या देश है और क्या काल है?
One who is established in his grandeur has no concern for past, present, future, country-state or the time (death, birth-rebirth).

क्व स्वप्नः क्व सुषुप्तिर्वा क्व च जागरणं तथा।

क्व तुरियं भयं वापि स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥19.5॥

अपनी महिमा में स्थित मेरे लिए क्या स्वप्न है और क्या सुषुप्ति तथा क्या जागरण है और क्या तुरीय अवस्था है अथवा भय क्या है?
One who is established in his grandeur has no concern for dreams (thoughts, desires, goals, ambitions) whether during sleep or awaken, Turiy Awastha (fourth state of the soul in which the soul has become one with the Supreme Soul) or fear. One does not desire for Turiy Awastha as well, having established in himself.

क्व चात्मा क्व च वानात्मा क्व शुभं क्वाशुभं तथा।

क्व चिन्ता क्व च वाचिन्ता स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥19.4॥

अपनी महिमा में स्थित मेरे लिए क्या आत्मा है और क्या अनात्मा है तथा क्या शुभ और क्या अशुभ है, क्या विचारयुक्त होना है और क्या निर्विचार होना है?
One who is established in his grandeur (in himself, soul-Almighty) has no concern for soul or without soul, auspicious or inauspicious, evil, wickedness, thoughtfulness or without thoughts.

क्व दूरं क्व समीपं वा बाह्यं क्वाभ्यन्तरं क्व वा। 

क्व स्थूलं क्व च वा सूक्ष्मं स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥19.6॥

अपनी महिमा में स्थित मेरे लिए क्या दूर है और क्या पास है तथा क्या बाह्य है और क्या आतंरिक है, क्या स्थूल है और क्या सूक्ष्म है?
One who is established in his grandeur has no concern for distant (far or near; away from the Almighty or close to him, whether it attains Salvation or not is immaterial)), whether external or internal, micro or macro (small or large).

क्व मृत्युर्जीवितं वा क्व लोकाः क्वास्य क्व लौकिकं।

क्व लयः क्व समाधिर्वा स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥19.7॥

अपनी महिमा में स्थित मेरे लिए क्या मृत्यु है और क्या जीवन है तथा क्या लौकिक है और क्या अलौकिक-पारलौकिक है, क्या लय है और क्या समाधि है?  
One who is established in his grandeur has no concern for life or death, worldly or divine (beyond this universe, beyond the limits of this universe), annihilation or profound meditation.

अलं त्रिवर्गकथया योगस्य कथयाप्यलं।

अलं विज्ञानकथया विश्रान्तस्य ममात्मनि॥19.8॥

अपनी आत्मा में नित्य स्थित मेरे लिए जीवन के तीन उद्देश्य (धर्म, अर्थ, काम) निरर्थक हैं, योग पर चर्चा अनावश्यक है और विज्ञान का वर्णन अनावश्यक है। 
One who is established in his soul (has taken eternal refuge in self) finds futility in the discussion pertaining to three goals in life (Dharm, Arth, Kam or sub division of society into classes :- Brahman, Kshatriy, Vaeshy & Shudr, Yog and Science :- discovery, research, innovations, enlightenment.

जनक उवाच :: 

क्व भूतानि क्व देहो वा क्वेन्द्रियाणि क्व वा मनः।

क्व शून्यं क्व च नैराश्यं मत्स्वरूपे निरंजने॥20.1॥

राजा जनक कहते हैं :- मेरे निष्कलंक स्वरुप में पाँच महाभूत कहाँ हैं या शरीर कहाँ है और इन्द्रियाँ या मन कहाँ हैं, शून्य कहाँ है और निराशा कहाँ है? 
One who is established in the unstained, untainted, pure, Ultimate without collyrium, there is no place for the past, embodiment-physique, sense organs, mind, despair or emptiness.

क्व शास्त्रं क्वात्मविज्ञानं क्व वा निर्विषयं मनः। 

क्व तृप्तिः क्व वितृष्णत्वं गतद्वन्द्वस्य मे सदा॥20.2॥

सदा सभी प्रकार के द्वंद्वों से रहित मेरे लिए क्या शास्त्र हैं और क्या आत्म-ज्ञान अथवा क्या विषय रहित मन ही है, क्या प्रसन्नता है या क्या संतोष है। 
One who is free from dualism, scriptures-Shashtr, self-realisation, mind-free from desires, passions, sensualities, pleasure or satisfaction is meaning less (have no value, importance, carries no weight). 

For him, God is everything.

क्व विद्या क्व च वाविद्या क्वाहं क्वेदं मम क्व वा।

क्व बन्ध क्व च वा मोक्षः स्वरूपस्य क्व रूपिता॥20.3॥

क्या विद्या है या क्या अविद्या, क्या मैं हूँ या क्या वह है और क्या मेरा है, क्या बन्धन है और क्या मोक्ष है या स्वरुप का क्या लक्षण है!? 
One who is established in HIM-the Ultimate, finds no discrimination between learning and ignorance, who am I, who is HE, what is mine, what is bondage, what is Salvation or the characteristics of thyself!

क्व प्रारब्धानि कर्माणि जीवन्मुक्तिरपि क्व वा।

क्व तद् विदेहकैवल्यं निर्विशेषस्य सर्वदा॥20.4॥

क्या प्रारब्ध कर्म हैं और क्या जीवन मुक्ति है, सर्वदा विशेषता (परिवर्तन) से रहित मुझ में क्या शरीरहीन कैवल्य है।
One who is established in HIM-the Ultimate, finds no discrimination between destiny and liberation from life cycles, devoid of speciality-significance and Kaevaily (absolute-state, singleness-oneness, Salvation-Moksh) without embodiment.

क्व कर्ता क्व च वा भोक्ता निष्क्रियं स्फुरणं क्व वा।

क्वापरोक्षं फलं वा क्व निःस्वभावस्य मे सदा॥20.5॥

सदा स्वभाव से रहित मुझमें कौन कर्ता है और कौन भोक्ता, क्या निष्क्रियता है और क्या क्रियाशीलता, क्या प्रत्यक्ष है और क्या अप्रत्यक्ष! 
One who is always free from nature, established in HIM-the Ultimate, finds no discrimination between the doer and the voluptuous, inertness or activeness, visible or invisible.

क्व लोकं क्व मुमुक्षुर्वा क्व योगी ज्ञानवान् क्व वा।

क्व बद्धः क्व च वा मुक्तः स्वस्वरूपेऽहमद्वये॥20.6॥

अपने अद्वय (दूसरे से रहित) स्वरुप में स्थित मेरे लिए क्या संसार है और क्या मुक्ति की इच्छा, कौन योगी है और कौन ज्ञानी, कौन बंधन में है और कौन मुक्त! 
One who is uniquely established in HIM-the Ultimate, makes no distinction in the renunciator, Yogi, seer, enlightened, bonded or the liberated.

क्व सृष्टिः क्व च संहारः क्व साध्यं क्व च साधनं।

क्व साधकः क्व सिद्धिर्वा स्वस्वरूपेऽहमद्वये॥20.7॥

अपने अद्वय (दूसरे से रहित) स्वरुप में स्थित मेरे लिए क्या सृष्टि है और क्या प्रलय, क्या साध्य है और क्या साधन, कौन साधक है और क्या सिद्धि है!? 
One who is uniquely established in HIM-the Ultimate, makes no distinction between evolution and annihilation, seeker & the donor, object (goal, target, means, resources, expedient, appliances, equipment) adept (devotee-ascetic) and the accomplishments.

क्व प्रमाता प्रमाणं वा क्व प्रमेयं क्व च प्रमा।

क्व किंचित् क्व न किंचिद् वा सर्वदा विमलस्य मे॥20.8॥

विशुद्ध मुझ में कौन ज्ञाता है और क्या प्रमाण (साक्ष्य) है, क्या ज्ञेय है और क्या ज्ञान, क्या स्वल्प है और क्या सर्व!? 
One who is pure and uniquely established in HIM-the Ultimate, makes no distinction between enlightened, the evidence-proof, what is to be known, what is knowledge, what is insignificant-trifle or what is whole, entire, universal.

क्व विक्षेपः क्व चैकाग्र्यं क्व निर्बोधः क्व मूढता।

क्व हर्षः क्व विषादो वा सर्वदा निष्क्रियस्य मे॥20.9॥

सदा निष्क्रिय मुझ में क्या अन्यमनस्कता है और क्या एकाग्रता, क्या विवेक है और क्या विवेकहीनता, क्या हर्ष है और क्या विषाद!? 
One who is inert and uniquely established in HIM-the Ultimate, does not find distinction between absent mindedness, madness, frenzy or concentration-meditation, prudence or imprudence, happiness and grief-sorrow. For him there is no distraction or focus, no discrimination or delusion, no joy or sorrow; in always action-less Self.
He identifies himself with the God and do not find duality in himself & the Almighty.

क्व चैष व्यवहारो वा क्व च सा परमार्थता।

क्व सुखं क्व च वा दुखं निर्विमर्शस्य मे सदा॥20.10॥

सदा विचार रहित मेरे लिए क्या संसार है और क्या परमार्थ, क्या सुख है और क्या दुःख!?  
One who is always mentally-eternally free and uniquely established in HIM-the Ultimate, finds no distinction between the world and the eternal, pleasure or pain, happiness or suffering.

क्व माया क्व च संसारः क्व प्रीतिर्विरतिः क्व वा।

क्व जीवः क्व च तद्ब्रह्म सर्वदा विमलस्य मे॥20.11॥

सदा विशुद्ध मेरे लिये क्या माया है और क्या संसार, क्या प्रीति है और क्या विरति, क्या जीव है और क्या वह ब्रह्म!?  
One who is always pure and uniquely established in HIM-the Ultimate, makes no distinction between super natural power, illusion, enchantment and the world, attachment (love, affection) or detachment, organism or the Brahm.

क्व प्रवृत्तिर्निर्वृत्तिर्वा क्व मुक्तिः क्व च बन्धनं।

कूटस्थनिर्विभागस्य स्वस्थस्य मम सर्वदा॥20.12॥

अचल, विभाग रहित और सदा स्वयं में स्थित मेरे लिए क्या प्रवृत्ति है और क्या निवृत्ति, क्या मुक्ति है और क्या बंधन!?  
One who is  forever  unmovable-indivisible, constant-fixed, undifferentiated-undivided and uniquely established in HIM-the Ultimate, there is nothing like indulgence, inclination, tendency or renunciation, liberty or bondage.

क्वोपदेशः क्व वा शास्त्रं क्व शिष्यः क्व च वा गुरुः।

क्व चास्ति पुरुषार्थो वा निरुपाधेः शिवस्य मे॥20.13॥

विशेषण रहित, कल्याण रूप, मेरे लिए क्या उपदेश है और क्या शास्त्र, कौन शिष्य है और कौन गुरु और क्या प्राप्त करने योग्य ही है!? 
One who is blissful, free from titles and uniquely established in HIM-the Ultimate, there is nothing like preaching, advice, sermon or scripture, no disciple or Guru (the teacher or the taught).

क्व चास्ति क्व च वा नास्ति क्वास्ति चैकं क्व च द्वयं।

बहुनात्र किमुक्तेन किंचिन्नोत्तिष्ठते मम॥20.14॥

क्या है और क्या नहीं, क्या अद्वैत है और क्या द्वैत, अब बहुत और क्या कहा जाये, मुझमें कुछ भी (भाव) नहीं उठता-पैदा होता है।   
One who is unagitated-free from ideas, thoughts, nothing arises in whom and is uniquely established in HIM-the Ultimate, what exits and what does not exist, what is unitary or what is dual, does not wish to elaborate further. 
Please refer to :: ASHTAWAKR JI अष्टावक्र जीsantoshkathasagar.blogspot.com 

RAJA  JANAK विदेह राजा जनक :: मिथिला पुरी के राजा जनक को विदेह कहा जाता है। निर्लिप्त जनक एक विद्वान और धर्मपरायण राजा थे। उनके दरबार में धर्म संसद और गोष्ठियों का नियमित आयोजन होता था। वे एक सद्पुरुष, न्यायप्रिय, जीवों पर दया करने वाले और प्रजा पालक थे। अभ्यागत, साधु-संतों को भोजन खिलाकर स्वयं भोजन करते थे। एक दिन एक महात्मा ने राजा जनक से पूछा कि क्या उन्होंने किसी को अपना गुरु धारण किया है? राजा का उत्तर नकारात्मक था। उन्होंने कहा कि उनके पास एक दिव्य शिव धनुष था, जिसकी वे नियम बद्ध पूजा किया करते थे। महात्मा ने राजा जनक से कहा कि वे अविलम्ब किसी तेजस्वी विद्वान, महात्मा-ऋषि, तत्वज्ञानी को अपना गुरु बनायें। जीवन में कल्याण और भक्ति की सफलता हेतु गुरु के मार्ग दर्शन की नितान्त आवश्यकता होती है।धार्मिक, सत्य वचन, दयावान, दानशील व्यक्ति को भी सन्मार्ग दिखने वाले की जरूरत होती है। राजा जनक को उनकी बात में तत्व नज़र आया। गुरु धारण करने के लिए उन्होंने मन्त्रियों से सलाह-मशविरा किया। एक धर्म सभा का आयोजन किया गया और दूर-दूर तक विद्वान प्रकाण्ड पण्डितों  को निमन्त्रण भेजा गया। उस सभा में ऋषि, मुनि, पंडित, वेदाचार्य बुलाए गये। सभी देशों से विद्वान, वेदाचार्य और ऋषि महात्मा पधारे। राजा जनक का गुरु होना एक महान सम्मान का विषय था। अतः सभी उस पद के लिये लालायित थे। पदेच्छा रखने वाले पूर्ण तैयारी के साथ पधारे। राजा जनक ने सबका स्वागत किया और प्रार्थना की वे एक गुरु धारण करना चाहते हैं; परन्तु इसके लिए कुछ शर्त भी हैं। वे उसी को अपना गुरु, सलाहकार, पथप्रदर्शक बनायेंगे जो उन्हें घोड़े पर चढ़ते समय रकाब के ऊपर पैर रखने पर काठी पर बैठने से पूर्व ही ज्ञान कराए! अतः आगन्तुक सब विद्वानों, वेदाचार्यों और ब्राह्मणों में से जिस किसी को भी स्वयं पर पूर्णत: विश्वास हो तो वह आगे आए और चन्दन की चौकी पर विराजमान हो कर उन्हें ज्ञान प्रदान करे। ऐसा न कर पाने पर प्रार्थी दण्ड का भागी होगा। अतः केवल योग्य, बुद्धि बल से संपन्न व्यक्ति ही आगे आये। यह प्रार्थना करके राजा जनक अपने आसन ग्रहण किया। सभी विद्वान और ब्राह्मण राजा जनक की अनोखी शर्त सुनकर एक दूसरे की तरफ देखने लगे। अपने-अपने मन में विचार करने लगे कि ऐसा कौन-सा तरीका है जो राजा जनक को इतने कम समय में ज्ञान करा सके। सब के दिलों-दिमाग में एक संग्राम शुरू हो गया। सारी सभा में सन्नाटा छा गया। राजा जनक का गुरु बनना, मान्यता और आदर हासिल करना बहुत ही कठिन कार्य था। सब सोचते और देखते ही रह गये। चन्दन की चौकी की ओर कोई न बढ़ा। यह देखकर राजा जनक को बहुत निराशा हुई। वे विचार करने लगे कि क्या संसार विद्वान से रहित हो गया है!?  राजा ने खड़े हो कर सभा में उपस्थित हर एक विद्वान के चेहरे की ओर देखा। लेकिन किसी ने आँख नहीं मिलाई। उसी समय सभा में एक ब्राह्मण का प्रवेश हुआ, जिनका शरीर टेढ़ा-मेढ़ा था। उनको देखते ही सारे सभासद, मेहमान और प्रार्थीगण हँसने लगे। यह देखकर ब्राह्मण ने कहा कि "क्या वे विद्वानों की सभा में न आकर एक चर्म कारों की मंडी में आ गए हैं"?! राजा सहित हर किसी की हँसी पर लगाम लग गयी। वे अष्टावक्र जी थे; जिनका शरीर उनके पिता के श्रापवश वक्र हो गया था। उन्होंने माँ के गर्भ में ही अपने पिता को श्लोक का गलत उच्चारण करने पर आगाह किया था। उन्हें पद लालसा, लालच, लोभ कदापि नहीं था। सभा में निस्तब्धता छा गई। 
उन्होंने कहा कि भरी सभा में ऐसा कोई ज्ञानी नहीं, कोई राजा का गुरु बनने की योग्यता रखता हो। उन्होंने राजा को भी अज्ञानियों को विज्ञ सभा में आमन्त्रित करने के लिये फटकारा। उन्होंने प्रश्न किया कि ज्ञान का संबंध किस से है? आत्मा, मस्तिष्क या शरीर से? उन्होंने सुन्दर शरीर वाले, तिलक धारी, ऊँचे कुल और अच्छे वस्त्रों में सुशोभित विद्वानों को ललकारा। शरीर कर्माधीन, ईश्वर की रचित माया है। तन का अभिमान उचित नहीं है। ज्ञान का अभिमान भी अनुचित ही है।
राजा जनक ने आगे बढ़कर उनका स्वागत किया और उस घटना के लिए क्षमा प्रार्थना की। राजा ने हवा से बातें करने वाला घोड़ा मंगवाया। अष्टावक्र जी घोड़े का निरीक्षण किया। उन्होंने राजा से संकल्प कराया कि वे दक्षिणा में तन, मन या धन में से कोई एक देंगे। राजा ने स्वीकार तो किया, मगर सोच में पड़ गये कि क्या दक्षिणा दें। उन्होंने रानी के सामने अपने समस्या रखी। रानी ने कहा कि यदि धन दान किया तो दुःख प्राप्त होगा, गरीबी आएगी, यदि तन दान किया तो कष्ट उठाना पड़ेगा, अच्छा यही है कि राजा मन को दक्षिणा में दे दें। मन को देने से कोई कष्ट नहीं होगा। उन्होंने सभा में पहुँचकर  हाथ जोड़ कर विनम्रता से अष्टावक्र को कहा कि गुरु दक्षिणा में मन अर्पण करते हैं। उनके मन पर अष्टावक्र जी का अधिकार उन्होंने स्वीकार किया। अष्टावक्र जी ने राजा से घोड़े पर चढ़ने की तैयारी करने को कहा। अष्टावक्र जी ने कहा कि यदि आपका मन मेरा है तो मेरा कहना अवश्य मानेगा।  अष्टावक्र जी की आज्ञा से सभा में बैठे सब हैरान हो गए कि यह कैसी दक्षिणा है! राजा घोड़े के ऊपर चढ़ने लगा, अभी रकाब में पैर रखा ही था कि अष्टावक्र जी बोले कि हे राजन! मेरे मन की इच्छा नहीं है कि आप घोड़े के ऊपर चढ़ो। यह सुनकर राजा ने उसी समय रकाब से पैर उठा कर धरती पर रख लिए तथा अष्टावक्र जी की ओर देखने लगे। घोड़े के ऊपर चढ़ने की उसकी मन की इच्छा दूर हो गई। तभी अष्टावक्र जी ने दूसरी बार कहा कि हे राजन! मेरा मन चाहता है कि आप लिबास उतार दें। राजा जनक उसी समय वस्त्र उतारने लगे तो उसको ज्ञान हुआ कि मन पर काबू पाना, मन के पीछे स्वयं न लगना ही सुखों का ज्ञान है। मन भटकता रहता है। राजा जनक ने उसी समय अष्टावक्र जी के चरणों में माथा झुका दिया और कहा कि वे उनके गुरु हुए। उसी समय खुशी से मंगलाचार होने लगे। यज्ञ शुरू हो गया। बड़े-बड़े ब्राह्मणों ने अष्टावक्र जी की विद्वता को स्वीकार किया। अष्टावक्र जी और राजा जनक के संवाद को अष्टावक्र गीता के नाम से जाना जाता है। राजा का माया मोह, बंधन कट गए। मोह-माया, लोभ, अहंकार तथा वासना, काम का आवेग भी उसके मन की इच्छा अनुसार हो गया।

ASHTAWAKR GEETA अष्टावक्र गीता

santoshkipathshala.blogspot.com

Mithila also known as Mithilanchal, Tirhut and Tirabhukti is a geographical and cultural region located in the Indian subcontinent, comprising Tirhut, Darbhanga, Kosi, Purnia, Munger, Bhagalpur and Santhal Pargana divisions of India and some adjoining districts of Nepal. The native language is known as Maethili and its speakers are referred to as Maethils. The majority of the Mithila region falls within modern day India, more specifically in the state of Bihar. Mithila is bounded in the north by the Himalay and in the south, west and east by the Ganga, Gandaki and Maha Nanda respectively. It extends into the southeastern Terai of Nepal. This region was also called Tirabhukti-the ancient name of Tirhut.
The kings of Mithila were called Janak. The most famous Janak was Seer Dhwaj Janak, father of Mata Sita. 
The region was also known as Videh. The kingdom of Videh is mentioned for the first time in Yajur Ved Sanhita. Mithila, is mentioned in the Brahmans, the Purans (described in detail in Brahad Vishnu Puran) and various epics such as the Ramayan and the Maha Bharat.
Bhishm Pitamah described Maha Raj Janak to Yudhistar as Videh-one who had conquered, over powered all worldly bonds, ties, attachment and had absolute control over his senses. His original name was Jan Dev but he was popularly called as Janak. He was an intellectual and performed his duties with great deliberation. He was universal in his thoughts and extremely spiritual despite being a king of great repute. While performing Yagy (Hawan, Agni Hotr, holy sacrifices in holy fire) or doing charity or even while ruling the country, he was in a kind of trance or blissful Samadhi (Staunch meditation).[Shanti Parv-Maha Bharat]
By the grace of Almighty, Maa Bhagwati Saraswati and Ganpati Maharaj, the revision of this treatise on Salvation has been completed today i.e., on 10.07.2018 at Gledswood Hills, Sydney, NSW, Australia and devoted to the august readers.
The thorough revision of the text has been completed today i.e., 25.07.2019 at Noida by the kindness of the Almighty, Bhagwan Ved Vyas, Ganpati Ji Maha Raj, Maa Bhagwati Saraswati & and devoted to the pious-virtuous learners. Let the Almighty grant all kinds of amenities to the righteous readers.

 

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