Tuesday, May 24, 2016

SHRIMAD BHAGWAD GEETA (12) श्रीमद् भगवद्गीता :: DEVOTION भक्तियोग

DEVOTION
भक्ति योग
SHRIMAD BHAGWAD GEETA (12)श्रीमद् भगवद्गीता
CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM
By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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ॐ गं गणपतये नम:। 
अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।
गुणातीतं निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि
[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]
अर्जुन उवाच :: 
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते। 
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः॥12.1॥
भक्त इस प्रकार निरन्तर आप में लगे रहकर आपकी सगुण-साकार उपासना करते हैं और जो अविनाशी निर्गुण-निराकार की ही उपासना करते हैं, उन दोनों में से उत्तम योग वेत्ता कौन है?
Arjun enquired that from amongest the two categories of the ever steadfast Yogis :- (1). Those who consider HIM to be with form and characteristics and (2). Those who consider HIM to be free from any form and characteristics, which one is superior?
अर्जुन ने परमात्मा से अपनी जिज्ञासा प्रकट की कि निरन्तर साधना में लगे हुए योगियों में से कौन सा श्रेष्ठ है? सगुण-साकार भगवान् के वे रुप जो उन्होंने विभिन्न अवतारों में ग्रहण किये थे और जिस स्वरुप से वे अपने दिव्य धाम में विराजमान हैं, में आस्था रखने वाला साधक; जो भगवत्भक्ति, जप-तप, स्मरण-चिन्तन, उपासना में पूर्ण रुप से तल्लीन हो जाता है, तो उसे अन्य किसी वस्तु, क्रिया, ध्वनि-आवाज, विघ्न-बाधा आदि का भान-आभास नहीं होता अथवा अविनाशी सच्चिदानन्दघन परब्रह्म निर्गुण-निराकर के वाचक अक्षर, में आस्था रखने वाला साधक? साकार और निराकार, सगुण और निर्गुण दोनों रुपों की परस्पर तुलना में कौन श्रेष्ठ है, यही अर्जुन की जिज्ञासा है?
Arjun had been listening to the words spoken by the Almighty with astute attention & concentration. He had been analysing them side by side. He wanted to be clear about the form of worship which was better amongest the two. The worship with form and characteristics or without form and characteristics!? In either of the cases the worshipper is so deeply involved in the thinking, meditation, concentrating in the Almighty that he does not hear any sound around him.
श्रीभगवानुवाच ::
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः॥12.2॥
मुझ में मन को लगाकर नित्य प्रतिदिन, निरन्तर मुझ में लगे हुए जो भक्त परम श्रद्धा से युक्त होकर, मेरी सगुण-साकार रुप में उपासना करते हैं, वे मेरे मत में सर्वश्रेष्ठ योगी हैं। 
One, the steadfast devotee, who fixes his mind (psyche, innerself, mind, heart and soul) in HIM and who worship HIM with supreme faith & devotion having characteristics and  form, are HIS best devotees-Yogis in HIS opinion.
परमात्मा की राय है कि मनुष्य का मन वहीं लगता है, जहाँ प्रेम होता है और जिससे प्रेम होता है, उसका चिन्तन स्वतः होता है। साधक को चाहिए कि वह स्वयं-समग्र को (मन, बुद्धि, हृदय, आत्मा सहित) परमात्मा में लगाये। जब उसमें परमात्मा के प्रति श्रद्धा होगी, तो मन स्वतः प्रेम सहित उनमें लग जायेगा। परमात्मा अपना मत प्रकट करते हैं, क्योंकि विद्वान व्यक्तियों के अलग-अलग परिस्थियों, देश, काल में मत पृथक हो सकते हैं और मनुष्य उनके कथन का अपनी-अपनी बुद्धि के अनुरुप अर्थ करते हैं। उनकी दृष्टि में परमात्मा का ध्यान-मनन, चिन्तन साकार (राम, कृष्ण, विष्णु आदि) और सगुण रुप में सर्वश्रेष्ठ है। 
The Almighty opined that it was best process for the Yogi-practitioner to adopt HIS worship with a form and possessing characteristics through meditation concentrating his mind, energies, heart and the soul. (This is why we prefer a statue-idol, picture of the Almighty to concentrate-meditate in HIM). One develops love for such things-entities which are best in his opinion (as per his own taste, liking). Faith generates love and devotion in HIM. The opinion of the Almighty is Ultimate, Supreme, Absolute, yet enlightened give different interpretations of HIS words according to their own bent of mind, situation, country and the time-cosmic era. 
The ignorant might also give several versions-interpretations of what has been said by the God to bluff themselves and the general public, simultaneously. This is the reason why the Hindu, "Ary" i.e., one following Sanatan Dharm, prefers an image of the God as an idol-statue, picture etc. The relics of Sanatan Dharm are found all over the world including China, Europe, Arab Countries and America; but the ignorant prefer to reject them and sway by the opinion of the mischievous preachers, world wide.
It has been observed that some Muslims in India are propagating false notions, meanings, interpretations of Hindu scriptures. The Britishers-Christians too indulged in pressing forward grossly misconceived-wrong interpretations, which are biased. At present Christian missionaries are busy in converting Hindus by giving false meanings of Hindu scriptures to the ignorant.
ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते।
सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम्॥12.3॥
संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः॥12.4॥
और जो अपने इन्द्रिय समूह को भली-भाँति वश में करके चिन्तन में न आने वाले, सब जगह परिपूर्ण, देखने में न आने वाले, निर्विकार, अचल, ध्रुव, अक्षर और अव्यक्त मुझ परब्रह्म परमेश्वर की तत्परता से उपासना करते हैं, वे प्राणिमात्र के हित में प्रीति रखने वाले और सब जगह सम बुद्धि वाले मनुष्य मुझे ही प्राप्त होते हैं।
The Almighty asserted that those who control their senses completely-thoroughly and worship with promptness (quickness, readiness, swiftness, zeal) the invisible-formless, inconceivable, omnipresent-immovable, Dhruv (aligned at one particular position), non consumable, unrevealed and have love & affection for the benefit of the creatures-organism with equanimity, attain HIM-the Almighty.
प्रभु की उपासना साकार-निराकार दोनों ही स्वरुपों में उपासकों के द्वारा की जाती है। इन्द्रिय संयम निर्गुण-तत्व की उपासना में ज़रूरी-सहयोगी है। निर्गुण उपासना और कर्मयोग में चिंतन का कोई आधार, सम्बल, सहारा नहीं होता, जिससे मन विषयों की ओर झुक-मुड़ सकता है। इन्द्रियों को वश में करके, अन्तर्मन-अन्तःकरण से राग को खत्म करना जरूरी है। सगुण उपासना में इन्द्रियाँ भगवान् में लग जाती हैं। क्योंकि सगुण स्वरूप में इन्द्रियों को विषय प्राप्त हो जाते हैं। ब्रह्म, मन और बुद्धि का विषय नहीं है और प्रकृति से परे है। परमात्मा को स्वयं करण-निरपेक्ष ज्ञान से ही जाना जाता है। सर्वव्यापी होने के कारण, वह सीमित मन, बुद्धि, इन्द्रियों से ग्रहण नहीं किया जा सकता। वह चिन्मय सर्वत्र परिपूर्ण है। उसका वर्णन संकेत, भाषा, वाणी से सम्भव नहीं है। वह एक रस, निर्विकार और निर्लिप्त है। उसमें किञ्चित मात्र भी परिवर्तन संभव नहीं है। अतः वह कूटस्थ (जिसे घड़ा न जा सके) है। वह ब्रह्म, अटल, अविचल है। उसकी सत्ता निश्चित और नित्य है, अतः ध्रुव है। उसका कभी विनाश नहीं होता, अतः अक्षर है। वह मन, बुद्धि, इन्द्रियों का विषय न होने से अव्यक्त है। शरीर सहित सम्पूर्ण पदार्थों और कर्मों में वासना तथा अहंकार का अभाव तथा भावरूप सच्चिदानन्द घन परमात्मा में अभिन्न भाव से नित्य-निरन्तर दृढ़ स्थित रहना ही उपासना करना है। मनष्य जब शरीर, धन, सम्पत्ति आदि पदार्थों को अपना न मानकर दूसरों की सेवा में लगा देता है, तो उसकी आसक्ति, ममता, कामना, स्वार्थ भाव का स्वतः त्याग हो जाता है। क्योंकि निर्गुण-निराकार परमात्मा सम है, अतः उसके उपासकों की बुद्धि सम्पूर्ण प्राणी-पदार्थों में भी विषम नहीं होती। निर्गुण और सगुण दोनों ही परमात्मा के स्वरूप हैं। सगुण उपासना सरल और निर्गुण उपासना थोड़ी कठिन है। 
The Almighty is worshipped through both means :- with form and without form. When one opts for characteristics less worship, he has to resort to control of senses, mind, intelligence. Characteristics less worship and Karm Yog do not have means to support meditation, which allows the thoughts to deviate towards the consumption-worldly affairs. When one adopts worship supported by one or the other form of the God, he has a means to help, restrain his mind and energies towards the Ultimate. This makes the utilisation of his thoughts, mind, intelligence and the senses. The Brahm is not the subject of mind or intelligence. HE is away from nature. The God can be understood, recognised, identified through absolute enlightenment, independent from the sense organs. HE is pervaded-eternal all over the universe, therefore HE can not be grasped, understood, identified through mind and intelligence. HE constitutes of pure intelligence, Supreme consciousness and is pervaded or permeated by consciousness. Its not possible to describe HIM through words, language, symbols etc. HE is unilateral, stable, unattached, untainted. HE never undergoes a change. HE can not be cast or given a specific shape. HE is Brahm, absolute and unchangeable. HIS authority is absolute. HE never perishes-disintegrate. HE is Dhruv-fixed, helps in gaining direction. HE never degenerate-degrade. HE is not the subject of ideas, thoughts and therefore, remain unrevealed. Absence of lust, sensuality, sexuality, passion lasciviousness, in the body, material world and the ego; undifferentiated-undivided devotion to HIM, continuously-regularity in HIS worship, is essential. When one discards money, belongings for the service of the society, others, mankind by considering them to be meant for the service of the mankind, he is detached, his selfishness, attachments, desires are lost. The Almighty is even, same, equal for all. HIS devotees cannot have distinguishable thoughts about others. They attain equanimity. Form less and with form; both are the features of the God. Its a bit difficult to worship HIM in formless state as compared to with form.
क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम्।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते॥12.5॥
अव्यक्त में आसक्त चित्त वाले उन साधकों को कष्ट अधिक होता है; क्योंकि देहाभिमानी के द्वारा अव्यक्त-विषयक गति कठिनता से प्राप्त की जाती है। 
The practitioner who has interest in the formless (the impersonal, unmanifest) Absolute form of the Almighty has to undergo more pain-difficulty, since one who has pride in having a figure-body realises accomplishment with difficulty.
निर्गुण उपासना को श्रेष्ठ मानकर भी उपासक का ध्यान (बुद्धि, मन, चित्त) निर्गुण तत्व में आविष्ट नहीं हुआ है, जिसके लिये रुचि, विश्वास और योग्यता-पात्रता नितान्त आवश्यक है, क्योंकि उनमें वैराग्य में कमी और देहाभिमान शेष हैं। उनमें निर्गुण के प्रति आसक्ति है, जो कि देह का गुण है, अव्यक्त का नहीं। ऐसे साधकों को निर्गुण उपासना में कठिनाई अधिक होती है, क्योंकि निर्गुण उपासना में देहाभिमान ही मुख्य बाधा है। निर्गुण-निराकर ब्रह्म ही अव्यक्त है। देह के सम्बन्ध ही जीव और ब्रह्म की एकता में प्रमुख बाधा है। 
The practitioner considers the worship of the God as formless entity, better. But his mind has been aligned with that method for want of interest, faith and ability for lack of detachment leading to ego-pride of being in possession of the human incarnation-material object, a component of nature. He has attraction for that form of worship which does not involve characteristics-qualities of the God. They are unable to forgo the pride of being an individual. This makes it difficult to concentrate in the Almighty. The characteristics free from of the GOD is undefined and is Brahm. The physical-material connection of the individual is main hurdle in this form of worship.
ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्न्यस्य मत्पर:।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते॥12.6॥
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम्॥12.7॥
जो साधक मुझे परब्रह्म परमेश्वर मानकर अपना पूरा ध्यान मुझ में लगाते हैं; हे पार्थ! मुझ में आविष्ट चित्त वाले उन भक्तों का मैं मृत्युरुप संसार सागर से शीघ्र ही उद्धार करने वाला बन जाता हूँ। 
The worshipper who channelize his complete energy in ME considering ME as the sole, Supreme-Ultimate goal, worshiping ME and meditating in ME with exclusive devotion, O Parth! I become his rescuer from the universe-world, pervaded, influenced-synonymous with death.
श्री भगवान् ने अर्जुन को पार्थ कहकर सम्बोधित किया और कहा कि संसार सागर मृत्युरूप है। यहाँ जो उत्पन्न हुआ है, उसे नष्ट होना ही है। जो पैदा हुआ है, उसे मरना ही है और जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति भी कर्मों के अनुरुप होगी ही। जो व्यक्ति मोह, ममता, कामना, राग-द्वेष, परिस्थितियों के बन्धन में बँधा है, उसकी मुक्ति सम्भव नहीं है। ऐसा साधक जिसका लक्ष्य, उद्देश्य, ध्येय केवल भगवान् ही हैं और जिन्होंने प्रेमपूर्वक अपना ध्यान-मन परमात्मा में ही लगा दिया है, उनका उद्धार परमात्मा स्वयं कर देते हैं। 
The God made it clear to Arjun, addressing him as Parth that the world-universe is pervaded by death. Who so ever is born, will have to die! One has to get repeated incarnations depending upon his deeds in the present and previous births. The human being is tied with the world due to his desires, attachments, affections, situations etc. which prevent his release from it. One who has got the asylum-protection, shelter under the God with love, with the only goal-target of achieving the Ultimate is rescued by the Almighty HIMSELF.
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः॥12.8॥
तू मुझ में ही मन को लगाकर और मुझ में ही बुद्धि को प्रविष्ट कर, इसके बाद तू मुझ में निवास करेगा, इसमें सन्देह-संशय नहीं है। 
The Almighty directed Arjun to channelize his mind-brain (innerself) into HIM and concentrate his intellect into HIM through meditation-concentration and contemplation and assured him that he will  reside in HIM, 
thereafter without any doubt.
परमात्मा ने अर्जुन को निर्देश दिया कि वे उन्हें अपना सबसे प्रिय मानकर, अपना मन-चित्त उनमें लगायें। अपनी बुद्धि को पूरी तरह भगवान् के श्री चरणों में लगा दें। यह निरन्तर ध्यान-मनन और चिन्तन के द्वारा संभव है। इससे उनको स्वतः परमात्मा से अपना नित्य सम्बन्ध महसूस होने लगेगा। मनुष्य भगवत्प्राप्ति के दृढ़ उद्देश्य से ऐसा करे तो उसे सफलता अवश्य मिलती है। उसका मन भोग, विलास, आमोद-प्रमोद, कामना-ममता, मान-सम्मान, बड़ाई-तारीफ़, अहंकार-घमण्ड से हट जाता है। उसकी स्मृति में स्वयं भगवान् निवास करते हैं। परमात्मा ने अर्जुन को आश्वस्त किया कि इससे निसन्देह उनका प्रभु में स्थाई निवास सुनिश्चित हो जायेगा अर्थात मोक्ष-मुक्ति की प्राप्ति हो जायेगी। 
यह हर साधक, तपस्वी, भक्त पर लागू होता है।
The Almighty guided Arjun to put all his efforts by considering HIM to be HIS most affectionate being-entity, through meditation, thinking, concentration. This is possible by penetrating the intelligence using mind-brain (psyche, mood, innerself)  and efforts into the God. Think of the God and nothing else. One has to make firm decision to commit himself to the Almighty and he will find himself under HIS asylum-patronage. One will experience nearness to the God. His mood, choices, gestures will deviate away from consumption-comforts, recreation-pleasure, desires-attachments, appreciation, ego-pride etc. He will attain equanimity towards these attitudes-flirtations. The God will reside in his soul, heart & memory. The Almighty has assured that one who practice this, attains HIS abode permanently.
This is applicable to every devotee, Tapasvi-ascetic and the practitioner meditating in HIM.
अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम्।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनंजय॥12.9॥
अगर तू अपने चित्त (मन-बुद्धि) को अचल भाव से मुझ में अर्पण-स्थिर करने में समर्थ नहीं मानता, तो हे धनञ्जय! अभ्यास योग के द्वारा तू मेरी प्राप्ति की इच्छा कर।
The Almighty addressed Arjun as Dhananjay and advised him to practice spiritual discipline, if he was unable in controlling-stabilising his mood, mind, gestures and desire to attain HIM. 
परमात्मा ने अर्जुन को धनञ्जय कहकर पुकारा और उपदेश दिया कि वे अपने चित्त (मन और बुद्धि) को अभ्यास योग के द्वारा उनमें केंद्रित करें। इससे चित्त, मन, बुद्धि अचल भाव से उनमें लग जायेंगे। योग अभ्यास समता का द्योतक है। भगवत्प्राप्ति के हेतु किया गया भजन, कीर्तन, नाम, जप-तप, भजन-कीर्तन, शास्त्रों का अध्ययन अभ्यास योग है। साधक जब भगवत्प्राप्ति के ध्येय-उद्देश्य से दृढ़ धारणा करके, अन्य सभी संकल्पों का त्याग कर देता है, तो उसका मार्ग सरल हो जाता है। अनन्य भक्ति से साधक के हृदय में भगवान् के प्रति अनुराग हो जाता है और वो उनके बगैर नहीं रह सकता। इस स्थिति में भगवान् भी उसके बगैर नहीं रह सकते।
The Almighty called Arjun as Dhananjay and asked him to channelize his energy in HIM through concentration, meditation and rigorous practice. The human brain is very active (fertile, uncontrolled and roam in all possible directions) and deserve to be saddled. Intelligence and prudence help him in controlling it. The practice added-aided with Yog like recitation of God's names, prayers, ascetic practice etc. paves the way. He has to take firm decision not to deviate under any circumstances and continue with his endeavour to attain the Almighty, leading to affection and love for HIM. It results in growth-development of mutual love, since the God always reciprocates love of the devotee-practitioner. Slowly and gradually the devotee starts rejecting allurements-desires and sets his eyes on the achievement of God, only. Now, he reaches a stage when he cannot live without the Almighty. His intense desire opens up vistas of Salvation-emancipation for him and ultimately he achieves the Ultimate-the God.
अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि॥12.10॥
अगर तू अभ्यास-योग में अपने को असमर्थ पाता है, तो मेरे लिये कर्म करने को परायण हो जा। मेरे लिये कर्मों को करता हुआ भी तू सिद्धि को प्राप्त हो जायेगा। 
The Almighty gave an alternative to Arjun that if he found it difficult to adopt Abhyas Yog-practice of Yog of any spiritual discipline, then he could resort to intent on performing his duty just for HIM. He should attain perfection by doing his prescribed duty for the God, without any selfish-personal motive, just as an instrument to serve and please the God. 
भगवान् श्री कृष्ण ने अर्जुन को कहा कि यदि उन्हें (मनुष्य-साधक को) अभ्यास योग में दिक्क्त-परेशानी महसूस होती हो, तो वे वर्णाश्रम धर्म, लौकिक कर्म और भजन-कीर्तन, ध्यान, नाम-जप आदि पारमार्थिक कर्मों को सांसारिक भोग से हटाकर केवल भगवत्प्राप्ति में लगायें। भोग और संग्रह से स्वयं को मुक्त करें। भगवान् में ध्यान लगने से धीरे-धीरे साधक की तीव्रता-उत्कंठा बढ़ती जाती है। उसका उत्साह बढ़ता जाता है। उसकी पूरी समझ, सामग्री, प्रयास, सामर्थ्य और समय भगवत्प्राप्ति में लग जाते हैं। अभ्यास योग की अपेक्षा क्रियाओं को भगवान् को अर्पण करना आसान है।
The Almighty suggested to Arjun (humans, devotees, practitioners, ascetics) that if he found it difficult to perform Abhyas Yog, he could resort to Varnashram Dharm, completion of his duties with dedication, recitation of Gods names & prayers-worship dedicated to HIM, ascetic deeds and channelize himself from consumption and accumulation to the God. The concentration and meditation will increase his intensity and interest in the Almighty and he is encouraged to move further-closer to the Almighty. All his efforts, wealth, time and strength are spent in achieving-attaining the eternity. Performances according to scriptures are easier as compared to Abhyas Yog.
One should adopt virtues, honesty, truthfulness, righteousness, piousity in his daily routine, perform his homely duties rigorously, honestly and keep on remembering the God as and when he has free time. Surrender  himself to the dictates of the Almighty and avoid sinful acts. Reject wicked vicious-sinful, company and be devoted to God.
Subsequent governments in India are bent upon vanishing Varnashram Dharm for the sake of their political motives. Its harmful-dangerous to the society and the nation since non deserving people reach high positions and offices.
अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान्॥12.11॥
अगर मेरे योग (समता) के आश्रित हुआ तू इस को भी करने में असमर्थ है, तो मन-इंद्रियों को वश में करके सम्पूर्ण कर्मों के फल की इच्छा का त्याग कर। 
The Almighty suggested another alternative to Arjun that if he found Abhyas Yog to be difficult, he could control his senses and the mind & heart (innerself, psyche, reflections, gestures, mood) and reject the desire for the reward of his deeds having surrendered to HIM with equanimity. 
भगवान् श्री कृष्ण ने पहले कहा कि उनकी प्राप्ति के लिये सम्पूर्ण कर्मों को उनके लिये करो। यह भक्ति योग है। अब भगवान् ने अन्य उपाय में कर्मों के सम्पूर्ण फलों का त्याग करना है जो कि कर्म योग है। आत्म संयम के बिना कर्म फल त्याग असम्भव है। फल की इच्छा के त्याग के साथ मनुष्य का संसार से सम्बन्ध भी मिट जायेगा। इन्द्रिय संयम से कर्मों का विस्तार नहीं होगा। मन, बुद्धि, इन्द्रियों के संयम से विषयों का चिन्तन नहीं होगा और फिर उनमें आसक्ति का तो सवाल ही नहीं पैदा होता। सर्व कर्मों में यज्ञ, दान, तप, सेवा और वर्णाश्रम धर्म भी आते हैं, जिनमें जीविका और शरीर निर्वाह भी शामिल है। अतः मनुष्य को कर्म फल में ममता, कामना, वासना, आसक्ति का त्याग करना है, जो कि पूरी तरह सरल और बेहद आसान हो सकता है। फलासक्ति का त्याग यह सुनिश्चित करता है कि व्यक्ति अकर्मण्य नहीं है, अपितु अपने कर्तव्य का निष्ठा पूर्वक निर्वाह कर रहा है। कर्म फलासक्ति का त्याग ही सात्विक त्याग है। इससे क्रियाओं का वेग शान्त हो जाता है और पहले की आसक्ति मिट जाती है। व्यक्ति यह सुनिश्चित करें कि उसके राग द्वेष भी मिट रहे हैं। इच्छा आसक्ति मिटते ही, कर्मों से सम्बन्ध स्वतः नष्ट हो जाता है।
The Almighty always stresses over the completion of one's inherited duties with firm faith and determination. He just ask the individual to reject the desire for the reward, which is binding. The loss of motive for reward-fruit, detaches him with the living world. When the individual controls his senses, mind & heart, further extension of deeds (motives, desires) will stop. The ultimate stage of contemplation-satisfaction is attained-reached. The mind, intelligence and the senses will not drag him to consumption (comforts, luxuries, enjoyments, pleasure seeking etc.) and further actions (endeavours, goals, targets, materialistic achievements). Here the stress is over the rejection of the desire-attachment for worldly possessions. The duties-actions include service of the mankind, donations, holy sacrifices into fire, rituals asceticism and the Varnashram Dharm, which should not be abandoned under any circumstances. The actions are a must but desire for favourable output is undesirable-uncalled for. Working smoothly for the family, self, society, nation; resolves his passion for more and more activity. Here one should ensure that he perform the job without envy or attachment. Loss of attachment automatically relinquishes him from the reward-out come of the actions.
Its extremely difficult to restrain the brain & senses. But regular practice and devotion to the God helps in it as well.
श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्॥12.12॥
अभ्यास (कर्मकाण्ड) से शास्त्र ज्ञान श्रेष्ठ है, शास्त्र ज्ञान से ध्यान श्रेष्ठ है और ध्यान से भी सब कर्मों के फल की इच्छा-आसक्ति का त्याग श्रेष्ठ है, क्योंकि त्याग से तत्काल ही परम शान्ति प्राप्त हो जाती है। 
The transcendental knowledge of scriptures is better than mere ritualistic practice; meditation is better than-superior to scriptural knowledge; renunciation of selfish attachment to the rewards-fruits of work (deeds), is better than meditation, since peace immediately follows renunciation of selfish motives. 
भगवान् ने कर्मफल के त्याग को श्रेष्ठ और तुरन्त शान्ति देने वाला कहा है। पिछले श्लोकों में वर्णित चारों ही साधन मनुष्य को स्वतंत्रता से भगवत्प्राप्ति कराने वाले हैं। शास्त्र ज्ञान और तत्व ज्ञान में बहुत अन्तर है। तत्व ज्ञान सभी साधनों का फल है। ज्ञान की तुलना अभ्यास से करते हैं, तो पाते हैं कि इसमें न अभ्यास है, न ध्यान है और न कर्म फल का त्याग है। जिस अभ्यास में न ज्ञान है, न ध्यान है और न कर्म फल का त्याग है, तो ऐसे अभ्यास से तो ज्ञान ही श्रेष्ठ है। आध्यात्मिक ज्ञान से संयुक्त अभ्यास मनुष्य में भगवत्प्राप्ति की अभिलाषा जाग्रत कर सकता है। यहाँ ध्यान शब्द केवल मन की एकाग्रता का वाचक है, न कि ध्यान योग का। इस तरह के ध्यान में शास्त्र ज्ञान और कर्म फल का त्याग नहीं है। ऐसा ध्यान उस ज्ञान की अपेक्षा श्रेष्ठ है, जिसमें अभ्यास, ध्यान और कर्म फल का त्याग नहीं है। ध्यान (परमपिता परब्रह्म परमेश्वर में केन्द्रीत करना) मन को नियंत्रित करता है, शास्त्र नहीं। मन को नियंत्रित करके साधक जिस शक्ति को प्राप्त करता है, उसका उपयोग वह परमात्मा की ओर बढ़ने में कर सकता है। ज्ञान और कर्म फल त्याग से रहित ध्यान की अपेक्षा ज्ञान और ध्यान से रहित कर्म फल त्याग श्रेष्ठ है। कर्मफल के त्याग में संसार से माने हुए सम्बन्ध का त्याग हो जाता है। यही त्याग का वास्तविक स्वरूप है। जप-तप ध्यान समाधि, मनुष्य स्वयं के लिए सांसारिक सुख के लिए न करे, ताकि उसका सम्बन्ध उससे बने ही नहीं। इस तरह से कर्म फल का त्याग कर देने से मनुष्य को जिस शान्ति की प्राप्ति होती है, वो परम शांति अर्थात भगवत्प्राप्ति है। अभ्यास, शास्त्र ज्ञान और ध्यान तीनों ही करण सापेक्ष हैं, मगर कर्म फल त्याग करण निरपेक्ष है।
The Almighty has said that the rejection of the desire for the rewards of actions-deeds provides immediate relief, solace, peace, tranquillity. The methods described in earlier verses-Shloks (rhymes) are the means of attaining the God, independently. They are capable in themselves. However, the knowledge of scriptures is not enough, unless it is assisted by meditation and devotion to one's duties without the desire-expectation for the rewards. One may rise from the knowledge of scriptures to enlightenment i.e., Tatv Gyan (gist of divinity-eternity); understanding the purpose of birth and our endeavour to seek release thereafter. Tatv Gyan is the ultimate of all efforts, means leading to the Ultimate. Practice of knowledge develops understanding, skill, ability, interest directing one to the God. This type of practice of knowledge-rote memory, learning is insufficient as compared to Dhyan Yog. Mere attainment of knowledge is useless without meditation, practice of meditation and rejection of the desire for reward of actions. The practice which does not materialise into attainment of God is useless. If the knowledge of the scriptures is aided by practice of procedures-methods leading to the attainment of God, it becomes quite useful-effective. When one merely talks of Dhyan-meditation, he is far-far away from Dhyan Yog. The meditation leading to love in God is better than that knowledge free from practice, meditation and rejection of the desire of rewards of actions. Meditation leads to concentration and penetration into the Almighty, which the devotee-practitioner may practice for attainment of the Almighty HIMSELF. Rejection of the desire of the rewards utilised for the deeds leads to detachment from the world and that is the sole aim of worship. One should never utilise the ascetic practice, enchantment of holy verses, meditation, staunch meditation for self. Instead he should make use of them for the benefit of the society-others as a whole (वसुधैव कुटुम्बकम्). This will keep him free from bonds with the world, leading to bliss i.e., the God. Practice, knowledge of scriptures and Dhyan involve the self, while rejection of the desire for the reward of deeds makes one absolute.
वसुधैव कुटुम्बकम् :: यह सनातन धर्म का मूल संस्कार तथा विचारधारा है, जो कि महा उपनिषद सहित कई ग्रन्थों में लिपिबद्ध है। इसका अर्थ है :- धरती ही परिवार है (वसुधा एव कुटुम्बकम्)। 
अयं निजः परो वेति गणना लघुचेतसाम्।
 उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्॥ 
यह अपना है और यह दूसरे का है, इस तरह की गणना छोटे चित्त वाले लोग करते हैं। उदार हृदय वाले लोगों की तो (सम्पूर्ण) धरती ही परिवार है।[महोपनिषद् 4.71]
The humans all over the earth constitute my family.
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च।
निर्ममो निरहंकारः समदुःखसुखः क्षमी॥12.13॥
संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः॥12.14॥
सब प्राणियों में द्वेषभाव से रहित और मित्र भाव वाला तथा दयालु भी और ममता रहित, अहंकार रहित, सुःख-दुःख की प्राप्ति में सम, क्षमाशील, निरन्तर संतुष्ट योगी, शरीर को वश में किये हुए, दृढ़ निश्चय वाला, मुझ में अर्पित मन-बुद्धि वाला जो मेरा भक्त है, वह मुझे प्रिय है। 
The Almighty told Arjun that a devotee-Yogi, who is free from envy-rivalry, friendship & compassionate, free from attachments-affections & ego-pride, even-minded in pain and pleasure, forgiving and ever content, with subdued mind, with firm resolve, whose mind and intellect are engaged in dwelling upon HIM, who is devoted to HIM, is dear to HIM.
One has to equanimity towards all living beings. 
ऐसा व्यक्ति जो द्वेषभाव से मुक्त है और किसी को भी कोई भी किसी प्रकार की हानि नहीं पहुँचाना चाहता, समस्त क्रियाओं में भगवान् का मंगलमय विधान ही मानता है, प्राणियों के प्रति मैत्री, करुणा का भाव रखने वाला, प्राणियों के प्रति ममता भाव से मुक्त तथा उसकी अपने शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों के प्रति भी ममता नहीं है, उसकी अपने शरीर के प्रति अहं बुद्धि नहीं है। उसके अन्तःकरण में स्वतः श्रेष्ठ, दिव्य, अलौकिक गुण प्रकट होने लगते हैं, जिन्हें भक्त परमात्मा की कृपा ही मानता है, जिससे वह अहंकार से मुक्त रहता है। वह सुःख और दुःख, प्रतिकूल और अनुकूल परिस्थितियों के प्रति सम भाव रखता है। जिससे उसमें हर्ष-शोकादि विकार उत्पन्न नहीं होते। उसके स्वभाव में अपने प्रति द्वेष रखने वालों, अपराध करने वालों के प्रति भी क्षमा का भाव रहता है। वह सभी प्रकार से संतुष्ट है। वह नित्य-निरन्तर परमात्मा से जुड़ा हुआ होने के कारण योगी है। उसको अपने शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों पर पूरा काबू है; जिससे वे अनुशासन में हैं। वह भगवान् के प्रति भक्ति भाव में पूरी तरह से दृढ़-अविचलित है।  
साधन के प्रति भक्त में निर्मम और निरहंकार होना बहुत आवश्यक है। इसलिए कर्मयोग, ज्ञान योग और भक्ति योग, तीनों में ही निर्मम-निर्लिप्त और निरहंकार होने की बात कही गई है। जब भक्त के मन, बुद्धि, प्राण पूरी तरह भगवान् में लग जाते हैं, तो भगवान् का उसके प्रति प्रेम स्वाभाविक ही है।
निर्मम :: ममता रहित, निष्ठुर, कठोरता पूर्वक किया जाने वाला; ruthless, unfeeling.
The individual is free from envy, malice-hate and does not harm anyone. He believes that all auspicious activities that happens around him  are the will of the God. He has pity in his heart for all beings. He has no affection-attachment for anyone-anything. He does not keep concern for the mind, intelligence and his own body as well. He is free from ego & pride pertaining to his body or capabilities of any kind, he possesses. This evolves auspicious divine qualities-traits in him for which he gives the credit to God's will-mercy. This prevents him from ego. He has developed neutrality towards pleasure & pain. This equanimity keeps him free from sorrow or joy. He pardons-forgives one, who has envious-malicious attitude towards him. He is content in himself and is satisfied with whatever he possess i.e., he has due to the kindness of the God. He is a Yogi who is always connected with the God. His body, mind, intelligence and the soul are under his own command & well disciplined. He has firm resolve towards devotion to God. He is rigid and free from ego for being a practitioner of Karm Yog, Gyan Yog and Bhakti Yog towards devotion to the Almighty. This has reciprocated-created love for the Almighty, in him. 
The fact is that if one loves the God he too reciprocates.
यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः॥12.15॥
जिससे कोई भी प्राणी उद्विघ्न-क्षुब्ध नहीं होता और जो स्वयं भी किसी से उद्विघ्न नहीं होता तथा जो हर्ष, अमर्ष (ईर्ष्या), भय और उद्वेग (हलचल) से रहित है, वह मुझे प्रिय है। 
The one by whom others are not agitated, disturbed, angered and who himself too is not agitated by others, who is free from joy, envy, fear and anxiety, is dear to ME.
भक्त जिसके द्वारा-कारण कोई भी व्यक्ति परेशान नहीं होता भी, भगवान् को प्रिय है। उसकी समस्त क्रियाएँ प्राणी मात्र के भले के लिये होती हैं। वह भूल से भी किसी का अनिष्ट करने की चेष्टा नहीं करता। फिर भी कुछ आसुरी स्वभाव के व्यक्ति अपने दोष युक्त स्वभाव के कारण अकारण ही उससे द्वेष-वैर रखते हुए दुःखी रहते हैं। अक्सर दुष्ट लोग भी उसकी संगत में अपना बुरा स्वभाव-व्यवहार बदल लेते हैं। वह किसी के प्रति द्वेष-दुर्भावना नहीं रखता। वह सभी प्रकार के हर्ष-विषाद से मुक्त है। उसमें स्वाभाविक एक रस, विलक्षण और अलौकिक प्रसन्नता-परमानन्द है। उसमें दूसरों के प्रति ईर्ष्या  का अभाव है। उसमें मृत्यु, सांसारिक कारणों यथा चोर, डाकू आदि तथा स्वयं के अन्दर पैदा होने वाले झूठ, कपट, बेईमानी, व्यभिचार, शास्त्र विरुद्ध आचरण और भावों का भी भय-डर नहीं है, क्योंकि वह इनसे निर्लिप्त-दूर है। उसमें गुणों का अभिमान नहीं है और दुर्गुणों-दुराचारों, विकारों से मुक्त है। वह परमात्मा को प्यार करता है और स्वयं भी परमात्मा को प्रिय है।
The God has described the person whom he likes-loves. One who does not harm, disturb, agitate, anger anyone, is dear to the Almighty. All his actions are for the welfare of the mankind. Still some people envy him due to their own demonic nature. Such people too change their habit-nature, when they come in contact with this type of devotee of the God. He does not nurse ill will (grievances, grudge) for the others. He is free from all kinds of tensions, since he possesses bliss in himself. He does not envy others. He is free from the fear of death, out side deterioration, thieves, dacoits, sinners, wretched and the inner defects. He loves the Almighty and is reciprocated by HIM.
अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः॥12.16॥
जो अपेक्षा-आवश्यकता से रहित, बाहर-भीतर से पवित्र, चतुर, उदासीन, व्यथा से रहित और सभी आरम्भों का अर्थात नये-नये कर्मों का सर्वथा त्यागी है, वह मेरा भक्त मुझे प्रिय है। 
The Almighty says that one who is needless-free from desires, pious, virtuous, righteous, pure both externally & internally, wise, neutral-has attained equanimity-impartiality, free from anxiety, (botheration, tensions, worries) & who has renounced the doer-ownership in all undertakings, endeavours, entrepreneurship etc., such a devotee is dear to HIM. 
भक्त भगवान् को ही सर्वश्रेष्ठ मानकर संसार की किसी भी वस्तु के प्रति खिंचाव-लगाव महसूस नहीं करता। उसका अपने शरीर, मन, बुद्धि और इंद्रियों के प्रति भी अपनापन-लगाव नहीं है। उसमें विषय-वासनाओं, स्पृहा का भी अभाव है। वह भयंकर से भयंकर विपत्ति-परिस्थिति में भी भगवत लीला में रमा रहता है। उसका अविनाशी परमात्मा से कभी वियोग नहीं होता। उसे अपने शरीर निर्वाह की भी चिन्ता नहीं है। उसे तो इसकी भी चिन्ता नहीं है कि भगवान् दर्शन देंगे अथवा नहीं।
उसे परमपिता-परब्रह्म परमेश्वर में लीन होना है। उसके जीवन का एकमात्र उद्देश्य भगवान् को प्राप्त करना है, सो उसने पा लिया है 
वह शान्त, द्वेष रहित, समदर्शी और निस्पृह है। उसकी शरीर में अपनापन अहंता, ममता, मेरा-मैं पन नहीं है। उसका अन्तःकरण पवित्र है। ऐसे भक्तों की चरणरज से तीर्थ भी पवित्र हो जाते  हैं। वह अहंकार से दूर है। अतः वह दक्ष और चतुर है। उसका विवेक जागृत है। वो संसार के प्रति उदासीन, निर्लिप्त, तटस्थ है। वह भेद-भाव से रहित है। उसके चित्त में व्यथा-दुःख, राग-द्वेष, खिन्नता, हलचल, हर्ष-शोक, नहीं हैं। वह परिस्थिति जन्य विकारों से मुक्त है। वो भोग, नए-नवीन उद्यमों से दूर है। वह सिवाए भगवान् के किसी को अपना नहीं मानता। ज्ञान के द्वारा उसकी चित्त, जड़-ग्रन्थि कट गई है। ऐसा भक्त जो पूरी तरह परमात्मा को ही समर्पित है, वो परमात्मा को प्रिय है।
The devotee considers the Almighty to be Ultimate-Eternal and do not find attachment-attraction towards other things-commodities, events. He has no attachment with his own body, mind, intelligence and the sense organs. He has freed himself from desires, wants, sensuality, passions. He keeps himself involved in the God even in worst possible circumstances-conditions, distress. Practically, he is never separated from the God. He does not worry about his basic needs like food, since he thinks that the God will HIMSELF arrange it. He is under the asylum, shelter, protection of the God. He do not bother whether the God will come and meet him. He is calm, quite, composed, peaceful, neutral, detached, free from envies. He has no pride-ego or attachment for the body. His innerself is calm, quite, pure, pious, virtuous, righteous, honest, truthful. His conscience is pure. The sites of pilgrim becomes pious-pure with the touch of his feet. His sole motive is to attain the God, (Salvation, emancipation, assimilation in God, Liberation) which he has attained. He is skilful, wise and clever in the sense that his goal of reaching the Almighty is fulfilled. His prudence guides him. He is neutral to the world-universe and has developed equanimity towards its inhabitants. He is free from worries, grievances, anxieties-tensions, pleasure-pain, disturbances-distortions. He is not deterred by the adverse circumstances-conditions. He does not involve himself in new ventures, endeavours. He does not consider anyone else his own, except the God. His mind, psyche, mood, gestures and the inertia have been cut off by the enlightenment. He is thoroughly devoted to the Almighty. The Almighty loves him.
यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति।
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः॥12.17॥
जो न कभी हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है और जो शुभ-अशुभ कर्मों से ऊँचा उठा हुआ (राग-द्वेष रहित) है, वह भक्तिमान मनुष्य मुझे प्रिय है। 
One who is free from rejoice, malice (hatred, malevolence, hate, malignity, resentment), grieves, desires, likes, dislikes; who has renounced both the good and the evil and is full of devotion is dear to the Almighty. 
सिद्ध पुरुष में राग, द्वेष, हर्ष और शोक नहीं होते। ज्यों-ज्यों उसकी भक्ति का वेग बढ़ता है, त्यों-त्यों वह संसार से दूर होता चला जाता है और भगवान् से जुड़ता जाता है। अंततोगत्वा भगवान् का साक्षात्कार होने पर उसके सभी विकार पूरी तरह मिट जाते हैं। हर्ष और शोक; राग-द्वेष के परिणाम हैं, जो कि स्वतः कम होते जाते हैं। उसकी कामनाएँ नष्ट हो गईं हैं। भगवत्प्राप्ति के साथ ही सभी विकार खत्म हो जाते हैं। उसके शुभ और अशुभ कर्म भी समाप्त हो जाते हैं। उसका कर्म बन्धन नष्ट हो जाता है। भक्त का भगवान् में अनन्य प्रेम हो जाता है। वह निरन्तर भगवान् का चिन्तन, स्मरण, भजन करता रहता है। इस अवस्था में परमात्मा को प्रिय हो जाता है।
The devotee who has reached the stage of perfection, becomes free from attachments, malice, pleasures or pain. With the increase in his intensity of worship his bonds with the God are strengthened. He becomes closer to HIM and is able to assess-see HIM. Pleasure & pains are the results-outcome of attachments and malice, hatred, malevolence, malignity, resentment, leading to loss, completion, fulfilment of desires. All his defects are removed with the view (face to face) of the God, impact of auspicious and inauspicious deeds, too are finished-over. The bonds-ties evolved due to the impact of endeavours are lost completely. He becomes an unparalleled devotee of the God. He continues with meditation, remembrance and recitation of holy verses of the Almighty. At this stage, he is accepted-adopted by the God with love.
समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः॥12.18॥
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित्।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः॥12.19॥
जो शत्रु और मित्र में तथा मान-अपमान में सम है और शीत-उष्ण (शरीर की अनुकूलता-प्रतिकूलता) तथा सुःख-दुःख (मन-बुद्धि की अनुकूलता-प्रतिकूलता) में सम है एवं आसक्ति रहित है और जो निन्दा-स्तुति को समान समझने वाला, मननशील, जिस किसी प्रकार से भी (शरीर का निर्वाह होने, न होने में) सन्तुष्ट रहने वाला तथा शरीर में ममता-आसक्ति से रहित और स्थिर बुद्धिवाला है, वह भक्तिमान् मनुष्य मुझे प्रिय है। 
One who remains balanced-neutral towards friend or foe, in honour or insult-disgrace, in hot or cold (conditions adverse or favourable to the body), in pleasure or pain (conditions favourable or adverse to heart and intelligence); has attained equanimity & is free from attachment; who is indifferent to censure or praise; who is thoughtful, quiet and content with whatever he has; unattached to a place (region, country, house); equanimous (in full control of faculties, perfectly poised and sure of himself, self-contained and dependable; strong and self-possessed in the face of trouble) and full of devotion that person is dear to ME.
राग-द्वेष से रहित सिद्ध भक्त के हृदय में किसी के प्रति शत्रु-मित्र का भाव नहीं रहता। वह अपने आप में पूर्णतया सदैव सम रहता है। मान-अपमान स्थिति जन्य है। भक्त में अहंता और ममता न होने के कारण उसके अन्तःकरण में कोई विकार (हर्ष-शोक) उत्पन्न नहीं होता और अपनी समता की स्थिति को बनाये रखता है। इन्द्रियों का अपने विषयों से संयोग होने पर उसके अन्तःकरण में समता होने से कोई विकार नहीं होता। यही स्थिति उसमें पदार्थों-धनादि की प्राप्ति-अप्राप्ति में सुख-दुःख के प्रति है। अतः प्राप्ति-अप्राप्ति में वह हर्ष-शोक से रहित है। स्वरूप से मनुष्य पदार्थों का संग-साथ छोड़ नहीं सकता, परन्तु वह अपने अन्तःकरण में उनमें आसक्ति, लगाव, जुड़ाव का त्यागकर सकता है। आसक्ति ही प्राणी को कामना, क्रोध, मूढ़ता का शिकार बनाती है। राग-आसक्ति का कारण मैं-पन है, जो मन, बुद्धि, इन्द्रियों और विषयों के प्रति है। विवेक इसको त्यागने में सहायक है। प्राणी का भगवान् से स्वाभाविक लगाव-प्रेम है, जो कि उसमें संसार के प्रति आसक्ति के कारण दबा-ढँका रहता है। भक्त के मन में शरीर के प्रति अहंता-ममता न होने से उस पर निंदा-स्तुति का प्रभाव नहीं पड़ता और इन दोनों में ही उसकी सम बुद्धि बनी रहती है। वह चिंतन-मननशीेल है और बगैर आवश्यकता के व्यर्थ नहीं बोलता। वह शरीर निर्वाह के लिये जो कुछ भी मिल जाये, उसी में सन्तुष्ट है और अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितयों में भी सम है। उसकी अपने निवास स्थान में ममता-आसक्ति नहीं है। उसके ह्रदय में परमात्मा के प्रति किसी भी प्रकार की शंका नहीं है। अतः स्थिर बुद्धि है। भगवत्तत्त्व को जानने के लिये उसे किसी प्रमाण, शास्त्र-विचार, स्वाध्याय आदि की ज़रुरत नहीं है। जिस व्यक्ति ने भगवत्भक्ति से स्वयं को भर लिया है, वही भक्तिमान और नर-मनुष्य कहलाने के काबिल है। 
इस प्रकार भगवान् ने सिद्ध भक्त के पिछले 7 श्लोकों में 39 लक्षण बताये हैं। 
The detached-relinquished devotee is free form enmity or friendship towards any one. He is equanimous and self contained. He is neutral to honour or insult. Being free from affections-attachments, he is free from pleasure or pain. He is calm, quite, composed when the sense organs interact with the objects of sensuality-passions. This interaction does not cause any defect-motivation in him. This status is maintained in success or failure in obtaining the worldly possessions, comforts, materials, money-wealth etc. He is free from happiness or disappointment for not having obtained goods for comforts-utility. Its not possible for him to isolate himself from the company of worldly materials, but he can reject the attachment in his heart for them. Attachment causes anger, despair, stupidity which he has to reject. The main reason for attachments is ego (I, my, me, mine) & imprudence, which connects him to passions, senses, sensuality, sexuality, which can be over come through prudence-intelligence. He has natural attachment-love for the Almighty, which is not revealed due to the worldly attractions. Worldly afflictions keep it masked. He develops neutrality in himself which protects him from praise of rebuke-slur. He maintains his cool towards them. He is thoughtful, analyse & synthesis keep on going in him, which controls his speech. He speaks only when essential and to the point, only. Whatever, he has got for maintaining the body is sufficient for him. He is satisfied and content with whatever he has. He do not store for future. He is equanimous towards the favourable or opposite-adverse conditions. He has no attachment for the place, he lives. He has no doubt about the Almighty in his heart. He do not need any quotations from the scriptures or self study about the existence of God. One has filled himself with devotion & is the true worshipper and deserve to be called a human being.
In this manner the Almighty described 39 qualities, traits, characteristics of the devotees in previous 7 verses to Arjun. One who acquires them is sure to the sail the ocean of this birth successfully.
ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः॥12.20॥
परन्तु जो मुझ में श्रद्धा रखने वाले और मेरे परायण हुए भक्त, इस धर्ममय अमृत को जैसा कहा है, वैसा ही, भली भाँति सेवन करते हैं, वे मुझे अत्यन्त प्रिय हैं। 
The Almighty Shri Krashn declared that those devotees who are faithful to HIM & have taken shelter-asylum under HIM, perform the way as directed by HIM, sincerely-honestly were; dear to HIM. The words spoken by the Almighty are like elixir-nectar and constitutes the gist of human life.
भगवान् ने उन श्रद्धालु साधक भक्तों को अपने प्राथमिक विशेष प्रेम का ग्राहक बताया है, जो सिद्ध भक्तों के श्लोक 13 से 19 तक वर्णित धर्ममय अमृतमय  लक्षणों को आदर्श मानकर साधना करते हैं। परमात्मा ने श्रद्धामय प्रेम के साथ विवेक की उपयोगिता का बखान भी किया है। सिद्ध भक्तों को आदर्श मानकर साधक भक्तों को परमात्मा ने अपने परायण अर्थात भगवत्परायण होने को कहा है। सिद्ध भक्तों के 39 लक्षणों में धर्म (कर्तव्य) का सारांश है। उसे अवगुणों, कुसंगति, असंयम, असाधन, अभिमान, असत्, विकारों का सर्वथा त्याग करना है। दैवी सम्पत्ति, धर्ममय सदगुणों का श्रद्धा पूर्वक पालन करने से भक्त में करुणा का आविर्भाव होने से वह स्वतः सिद्ध भक्तों की श्रेणी में आ जाता है। उसके अवगुण स्वतः नष्ट हो जाते हैं। इन साधन भक्तों को परमात्मा ने अपना अत्यन्त प्रिय कहा है। 
The Almighty has declared those devotees as his ultimate loved ones, who follow the basic-root 39 tenets (सिद्धांत, जड़सूत्र, मत) described in verse 13-19 for the relinquished-detached capable devotees. The God has stressed the need for prudence aided with devotion. These 39 tenets-characteristic are the extract, nectar, elixir, gist of Dharm (religion-duty). He asks the devotees to follow-worship HIM in totality. The devotee has to reject defects, bad company, lack of control, ego, utilisation of bad-improper means, wickedness, malice-slur completely. This will lead him to automatic gain of pity-kindness in his behaviour and he comes in the category of relinquished-perfect devotees. His negativity-bad characters are lost completely. The Almighty recognises such devotees as HIS most loved ones.
SHRIMAD BHAGWAD GEETA (12) श्रीमद् भगवद्गीता :: DEVOTION भक्तियोग santoshkipathshala.blogspot.com
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे भक्तियोगो नाम द्वादशोऽध्यायः ॥12॥
इस प्रकार ॐ, तत्, सत्, इन भगवन्नामों के उच्चारण पूर्वक ब्रह्म विद्या और योगशास्त्रमय श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषदरुप श्रीकृष्णार्जुनसंवाद में भक्ति योग नामक बारहवाँ अध्याय पूर्ण हुआ। 
In this manner the chapter describing Om, Tat, Sat is completed, in the form of a conversation between the Almighty Shri Krashn and Arjun. It describes the Brahm Vidya & Bhakti Yog.
The God has enlightened & guided me to complete this great treatise along with the blessings of Bhagwan Ved Vyas, Maa Bhagwati Saraswati & Ganesh Ji Maha Raj.
This revision of this chapter on Brahm Vidya & Bhakti Yog, has been completely revised today i.e., 21.01.2024 at Noida-India by the blessings of the virtuous readers and the kindness, grace of the Almighty.
Let the Almighty grant peace & solace to the devotees of the God.
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